དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་མཆོག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
མི་ངའི་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཤོག་ཅིག
ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཙོན་དོང་དང་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག
ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག
གནས་གྲོགས་འདུ་འཛི་རྐྱེན་ངན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་པར་ཤོག་ཅིག
བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱི་མི་རུ་བཟུང་བའི་ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག
དེའི་མཐུ་ལས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག་ཅིག
གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བདག་ལ་འཕོས་ཏེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག་ཅིག
བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལ་བགྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
མདོར་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་སེམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག
གལ་ཏེ་ལས་དང་བག་ཆགས་དབང་བཙན་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྐྱེས་ནའང་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག
གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པར་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག
འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ།
དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
Перед Гуру — источником океана достижений,
Тремя Драгоценностями и бодхисаттвами,
склоняюсь и прихожу к Прибежищу.
Молю, ниспошлите поток благодати.
Начиная с моего человеческого рождения,
пусть во всех жизнях я обрету драгоценное человеческое тело
со всеми восемнадцатью свободамии преимуществами
и покорюсь Достопочтимому Гуру,
обладающему всеми Достоинствами!
Укрощая поток (своего ума) посредством изучения,
размышления и медитации — источника всех
высших достижений и несомненного блага,
да смогу я следовать драгоценному Учению Победителя!
Пусть в потоке (моего ума) естественной силой
зародится корень вступления на путь Дхармы —
отречение и четыре обращающие ум мысли,
и я увижу в делах бескрайнего Круговорота
темницу и огненную пропасть!
Пусть я обрету уверенность в неизбежности закона плода кармы
и прилеплюсь к самой малой добродетели,
отвратившись от малейшей недобродетели.
Да не подчинюсь я препятствиям к достижению Просветления,
неудачным обстоятельствам места, окружения,
мирским отвелечениям и другим, и пусть под защитой
Трех Драгоценнойстей я буду тренироваться на пути трех видов личности.
Пусть я избегу сомнений в Святом Гуру великой доброты,
который есть сущность собрания всех Блаженно Шествующих,
и ложных взглядов на Гуру, как на обычного человека,
находясь рядом с ним, но буду воспринимать его как подлинного Будду!
Благодаря этой силе пусть четыре уполномачивания
указующих примеров приведут к зрелости трое моих врат
и я вступлю на подобный ущелью путь превосходной Ваджраяны!
Пусть благодаря обретению пути соединения молитвы и преданности
передача Мудрости указанного смысла войдет в меня,
и мое понимание станет подобным небу!
Пусть я осуществлю практику зарождения Маха-йоги,
познаю сосуд и содержимое как три мандалы и пройду четыре
уровня Держателей Ведения, подобно Сынам Победителя
Падмакаре и Вимиламитре!
Пусть я осуществлю практику Агамы Ану-йоги, мысли
цепляющиеся за самсару и нирвану, очистятся и завершаться
в сущности недвойственности блаженства и пустоты,
и я обрету правомочность в чистой земле, совершенно расположенной Акаништхе!
Пусть я осуществлю практику Великого Завершения Ати-йоги,
все обусловленные явления исчерпаются в Пространстве дхарматы,
и я освобожусь в Юное Тело Сосуда, подобно держателю Ведению Гарапу Дордже!
Говоря кратко, пусть я начну с обетов поведения бодхисаттвы,
и все деяния моих трех врат, что бы я ни делал,
принесут благо всем разумным существам, моим родителям!
Во все времена, в любых обстоятельствах, да не возникнет
в (моем) уме даже на миг противное Святой Дхарме намерение, соотвествующее мирскому!
Даже если под влиянинем подавляющей силы кармы и привычных наклонностей
обратное намерение возникает, да не суждено ему будет осуществиться!
Ради блага других пусть я бесстрашно отдам даже тело и жизнь, подобно юному Сиддхартхе!
Пусть я достигну уровня естественного завершения двойного блага
и обрету мощь деяния десяти сил и четырех бесстраший,
став способным всколыхнуть до дна океан трех сфер Круговорота!
Все Победители и их Сыновья дали обещание совершать всё необходимое,
чтобы полностью осуществить подобные благопожелания
если они свободны от привязанности.
Перед всеми Видящими, изрекшими истину, простираюсь!
ཨོཾ་དྷ་རེ་དྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།
ОМ ДХАРЕ ДХАРЕ БХАНДХАРЕ БХАНДАРЕ СВАХА
དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག
སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག
སྡིག་པ་འདག་སྐྱེན་པར་གྱུར་ཅིག
Да увеличится сила добродетели!
Да возрастет мощь благопожеланий!
Да рассеется быстро порок!
ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།
ДЗАЯ ДЗАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА
А А ХА ША СА МА
МАМА КОЛИН САМАНТА
ཞེས་མདོ་ཁམས་པ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Сарва Мангалам!