Чистий Учитель Просвітленого Мислення, що міститься у всьому

Розділ перший: Форма та прояв Вчення

В якийсь момент я почув такі слова:
Усі явища виникають, проте їхня сутність – це простір такості.
Їхня природа недвоїста, і всі явища безкінечні.
Первісно досконала, різноманітна мудрість утворює основу.
Простір бодхічітти – це величезна збірка мандал.
Самантабхадра, вільний від затьмарень, всезнаючий.
Вчитель, що втілює велике блаженство та три каї, розсіює оману інших умів.
Об'єднані без розділення, наділені дивовижними якостями,
Верховне тіло, мова та розум є божественними серед божеств.
Недвоїсті з Буддою, охоплюючи всі явища в трьох часах,
Перебуваючи в неперевершеному, спонтанно досягнутому царстві дхарми,
Чисті землі прикрашені різноманітними якостями.
У незліченних світах, без пошуків, верховний престол залишається незмінним у трьох часах.
Безперешкодна мудрість випромінює різноманітні дорогоцінні якості.
Мандала, неосяжна та нескінченна, прикрашена невичерпними прикрасами бажаних насолод.
Усі місця проявляються чисто як самовиникаючі прояви.
Татхагати, з чистими формами та якостями,
Вільні від страждань та їх умов, таких як п'ять отрут.
Сутність п'яти мудростей – це панська сила.
Прикрашена діяльністю верховного тіла, мови та розуму,
Незмінна ваджра-сутність, нескладена,
Представляє собою великий візник через колесо Сугат.
Усі цілі виникають з багатогранного дорогоцінного джерела.
Природа явищ подібна до лотоса, незаплямованого прив'язаністю.
Усі дії без зусиль удосконалюються.
Верховна лінія, у супроводі п'яти переможних, є матір'ю.
Мандала, рівна простору, є верховним єднанням.
Відображаючи незліченну кількість мандал лінії,
Усі вони виникають з відмінних якостей самопроявлення.
Вчення, повністю вдосконалені силою благословень,
Керуються бодхісаттвами, великими героїчними істотами.
Славний Манджушрі, люблячий і бездоганний,
Самантабхадра, Авалокітешвара, володар сили,
Суть землі та неба, світло сонця та місяця,
Сітка коштовностей, володар зусиль,
Ваджрапані, радісний володар з ясним баченням та силою,
Розсіюючи затьмарення, найвищий у мудрості та усвідомленості,
Співчуття та мудрість, поєднані з їхніми об'єктами —
Це незліченні лідери лінії.
Вони очищають усі явища причини та наслідку,
І завдяки якостям вчителя вони проявляються в усіх напрямках.
Велика мандала, природно невигадана,
Є головною реальністю, зі своєю свитою як її способом.
З великих стихій — землі, води, вогню, вітру та простору —
Самовиникла лінія утворює основу та обитель мандали.
Завдяки дивовижній силі, рівній шляхам істот,
Стабільне та рухоме досягають досконалості у своїх діях.
Самовиниклий Будда, з лотосовою сутністю,
Є недвоїстим великим блаженством, що пронизує простір,
Вчитель і свита, недвоїсті, досконало завершені у трьох часах.
Усі з'являються з недвоїстості, благословенні,
І це велике блаженство, природа явищ.
Тоді, завдяки різноманітним майстерним засобам вчителя,
З'являючись у ґуні недвоїстості,
Усі насичуються захопленням.
Таємні хвали пропонуються через тантру.
Усі явища, абсолютно непостійні та без постійного місця проживання,
Самовиникли в просторі, невигадані.
Єдність майстерних засобів і мудрості — це тіло.
Самантабхадра, сутність усіх Будд,
Твоя природа незбагненна завдяки її благословенням.
Ми, вражені, плекаємо сумніви біля цих воріт.
Таємний зміст пов'язаний з великою дхармою,
Благословення тіла, мови та розуму перевершують думку.
Бездоганний співчутливий погляд триває крізь усі часи.
Суть безмежного вчення є великим засобом.
Для тих, хто має чистий інтелект, високо очищений,
Мудрість розуму, через велику таємну тантру,
Об'єднує п'ять родин Сугат.
Кожна пропонує молитви радості іншій,
Стверджуючи свої власні якості та таємні значення,
Усі в гармонії схиляються перед Самантабхадрою.
Їхні благословення, безмежний океан дива,
Збурюють світи силою дхарми,
Повністю звільняючи чутливі істоти та світи.
Виникають незліченні мандали лінії Будди,
Наповнюючи простір простору проявами,
Проявляючи безмежну силу, що не має порівняння.
Різноманітні обителі розташовані у великому просторі,
Незмінні, здійснюючи рівну діяльність.

Висновок першого розділу:

Таким чином, це широко викладається.
З Тантри Чистого Вчителя, що Входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти,
Це перший розділ, що описує форму та прояв вчення.

Розділ другий: Запит на смисл Вчення

Тоді, верховний знавець усього, зібравши велику мандалу,
Чітко показує різноманітні, незмінні явища
У великій мудрі єднання.
Переможці верховної лінії підносять молитви,
Повністю підносячи самовиникаючі підношення.
Верховна тантра, джерело гри мудрості,
Виникає з всепроникної бодхічітти.
Глибока мандала самопроявлення, об'єднана,
Входить через таємні недвоїсті благословення.
Природа цього дива породжує явища,
Шлях і результат нероздільні за своєю суттю.
Вільні від об'єктів сприйняття, поза будь-якою дією,
Здійснюються різноманітні погляди та медитативні заглиблення.
Входячи в ясний, неконцептуальний медитативний стан,
Різноманітні мудрі є основою споглядання.
Вільні від прив'язаності та відрази, основа мудри,
Безмежний розум здійснює всі явища.
Усі відхилення та затьмарення сковують розум,
Однак найвища велика досконалість вільна від захоплення.
Без розрізнення відкидання чи прийняття,
Результат перебуває спонтанно.
Таким чином, з цього виникає незв'язане та пов'язане,
Усі явища нероздільні, бездіяльні.
Окремі характеристики є тимчасовими позначеннями.
Усі явища, без об'єкта для сприйняття,
Уникайте відхилень, подібних до Середнього Шляху.
Виникають хибні сприйняття та численні недоліки,
Однак справжнє значення не применшується перебільшенням чи запереченням.
У великому рівному просторі,
Відхилення менших провідників очищаються.
Захоплення причиною та наслідком знову створює оману,
Однак сила шляху звільняє без зв'язування.
Недвоїстість породжує недвоїстість,
Зусилля руйнують мету мудри.
Піднесені настанови виникають зі скарбниці вчителя,
Характеристики всіх важко сприймати.
Усі дорогоцінні якості виникають,
Батько всіх Будд перетворює обитель.
Без фіксації співчуття проявляється чітко.
Все спонтанно досконале від початку,
Явища перебувають природно, невигадані.
Самовиникаюча мудрість, вільна від захоплення та фіксації,
Навіть медитативні відхилення безоб'єктні.
Шлях звільнення без бачення,
Пошук зовні створює оману.
Інші засоби, через зусилля віри, не знаходять сенсу.
Великі вмілі засоби втілюють таємну мантру,
Однак можуть виникнути зовнішні та внутрішні відхилення.
Без відкидання чи прийняття, єднання ілюструється,
Істинне значення пояснюється на прикладах.
Результат природно перебуває у своїй сутності,
Прикрашений самовиникаючою бодхічіттою.
Усі прояви та думки не знаходяться деінде, окрім просвітлення.
Це значення, незмінне протягом усіх часів, реалізується.
Співчутливі дії безперешкодні,
Природно досягають блаженних об'єктів.
Спонтанні дії, без пошуків деінде,
Є справжнім єднанням реальності.
Ті, хто захоплюється лише вірою,
Таємне значення цього великого провідника з'єднується через тантру.
Завдяки найвищим майстерним засобам та переможним благословенням,
Благословення тонкого сенсу реалізується.

Висновок другого розділу:

Таким чином, це широко викладається.
З Тантри Чистого Вчителя, що Входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти,
Це другий розділ, що запитує про значення вчення.

Розділ третій: Остаточне вчення

Потім, верховний всезнаючий,
Чудовий учитель світу,
Виражає різноманітні значення таємними словами.
Велика самовиникаюча блаженства обитель пронизує все,
Прекрасна мандала верховної лінії детально пояснюється.
Непостійний, безоб'єктний, неконцептуальний шлях явищ,
Тонка відданість виникає з її об'єкта.
Сукупність явищ, концептуалізована, не має особливого значення,
Самовиникаюча мудрість перебуває неконцептуально.
Різноманітні відмінності вмілих засобів,
Усі входять в єдину тантру, таємне значення.
Рух незаплямованої мудри є умовністю методу.
Велика мудрість перебуває природно, її шукають усі деінде.
Чудове безоб'єктне бачення - це око сприйняття.
Непридатні для досягнення, вільні від усіх умовностей,
Явища та їхня природа вічно нероздільні.
Жодні кінцеві явища не навчаються чи не осягаються поза межами.
Омана та просвітлення досягаються без досягнення.
Самовиникаюча мудрість вільна від дуалістичних термінів.
Сутність Будди перебуває в явній формі,
Як тінь, усвідомлення виникає у формі.
Неіснуюча, але не неіснуюча, виникає сутність.
Порожня, але не порожня, перебуває в порожньому об'єкті.
Природа простору породжує усвідомлену свідомість.
Без чіпляння за відмінності блаженство не є бажаним.
Усі явища перебувають у континуумі розуму,
Нерухомі, проявляючись у всіх напрямках.
Океан мудри є таємною основою всіх явищ,
Нерухомі, виражені через численні приклади.
Самовиникаюче диво, вільне від об'єктів,
Континуум таємної мантри втілює значення.
Усі явища, сприйняті як остаточні,
Прояснюються поза умовностями через тантру.
Через аналіз та споживання виникає всезнаюча мудра,
Корінь омани – це континуум розуму.
Без накопичення великий океан заслуг є найвищим.
Існуючі прояви блаженні, самовиникаючі,
Перевершуючи окремі приклади, без розрізнення.
Минуле, теперішнє та майбутнє постають як такі,
Усі явища викладаються через всезнання.
Істинні, названі умовності припиняються при усвідомленні.
Природа — це невіддільна дхармакаї,
Умовності розуму — це аспекти мандали.
Глибокі об'єкти фіксації важко усвідомити,
Охоплюючи внутрішньо, дуалістичне усвідомлення зберігається.
Невиниклі, вільні від крайнощів,
Усі явища кружляють крізь часткові уявлення.
Об'єкти та розум, взаємозалежні, з'являються дуалістично,
Проте їхня природа залишається нерухомою.
Інші взаємозалежні явища виникають окремо,
Явища та не-явища – це умовності розуму.
Явища та їхня природа, нероздільні, виникають як одне ціле.
Кінцеві та відносні імена – це порожні явища.
Прекрасні окремі аспекти розширюються в усіх напрямках,
Самовиниклі блаженні явища – це сяйво об'єкта.
Велика безоб'єктна мудрість виникає як майстерність.
Як і стародавні мудреці, розум медитує в заглибленні,
Проте, шукаючи зовнішніх мук із зусиллям.
Природний шлях, оманливий, не має всезнання.
Такість, концептуалізована, – це думка медитації.
Бажання великого блаженства – це хвороба прив'язаності.
Без великої невигаданої протиотрути,
Причина вищих світів страждає.
Усі дії, через свої крайнощі, руйнуються та здійснюються.
Явища виникають з влади влади, а не деінде.
Виразні дозрівання, концептуалізовані через думку,
Зв'язують різні аспекти єретиків.
Через прихильність до поглядів встановлюється справжнє існування.
Істинний потік думки прояснює крайнощі існування.
Природа простору досягає результатів в іншому місці,
Імена та символи очищають явища як їхні аспекти.
Вступ на бездоріжні стежки – це велика хвороба,
Як гонитва за міражами, бажання досягнення.
Безоб'єктне досягнення не переживається в трьох світах.
Навіть десять стадій є затьмареннями до просвітлення.
Швидка мудрість, вільна від будь-яких думок,
Виникає з дорогоцінної скарбниці духовного друга.
Без фіксації чи змін, непохитна,
Внутрішня природа виконує всі прагнення.
При дослідженні неіснуюче виникає багатогранно,
Невидиме, воно навчає всім аспектам прихильності.
Вільний від себе та інших, учитель – це дорогоцінна скарбниця.
Усі досягнуті об'єкти навчаються через безкорисливе співчуття.
Нерухомий внутрішньо, не шукається жодної зовнішньої оселі.
Без фіксації на об'єктах чи відданості,
Невиникаюче, невхідне, безкорисливе співчуття перебуває.
Не коштовність звідкись ще, воно існує споконвічно.
Ні «я», ні «інше», три каї досконалі.
Невизначена сутність бодхічітти, без зусиль,
Шукає значення дхармадхату без фіксації.
Вмілими засобами, вільними від континууму ілюзії,
Імена та думки знищують демонічні орди.
Мандала, як водяний місяць, виникає без причин.
Через досконалий союз, основу блаженної мудрості,
Усі фіксації розсіюються за допомогою мудри.
Бездіяльний, ніде не перебуває, невилікований протиотрутами,
Шукаючи сутність через аспекти феномену,
Неконцептуальний, залучаючи вмілими засобами.
Природа сутності не виникає більше ніде,
Змішана в одній частинці, вільна від десяти напрямків.
Непостійне значення – це самовиникаюча мудрість,
Явно неконцептуальна у безмежній сутності.
Вступаючи на цей чистий шлях, досягається рівний цар. Незмінна, без фіксації, обитель прив'язаності припиняється.
Не існує жодного захопленого об'єкта чи обителі захоплення. Справжня мудрість виникає через різноманітне насіння.
Образність простору є основою традиційного вчення.
Нерозумні, через різноманітні методи, вводяться в оману,
Навчаючи всі засоби через повне відкидання та прийняття.
Бажаючи явного досягнення, вони медитують про причини. Прив'язаність до медитації не дає рівного значення.
Всепроникне тіло не має проявлених явищ. Без крайнощів простір невичерпний. Гра явищ підноситься без вищої обителі.
Самовиникаюча велика мудрість перебуває такою, якою вона є. Таємний об'єкт виникає зі значення його континууму.
Це вище значення, неподвійні вмілі засоби та мудрість,
Сприймається як мудра Татхагати.

Висновок третього розділу:

Таким чином, це широко викладається.
З Тантри Чистого Вчителя, що Входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти,
Це третій розділ, що підсумовує остаточне вчення.

Розділ четвертий: Суть Мудри всіх Будд

Потім, верховний всезнаючий,
Чудовий учитель світу,
Виражає різноманітні значення за допомогою таємних слів.
Велика самовиникаюча блаженства обитель пронизує все,
Прекрасна мандала верховної лінії детально пояснюється.
Непостійний, безоб'єктний, неконцептуальний шлях явищ,
Тонка відданість виникає з її об'єкта.
Сукупність явищ, концептуалізована, не має особливого значення,
Самовиникаюча мудрість перебуває неконцептуально.
Різноманітні відмінності вмілих засобів,
Усі входять в єдину тантру, таємне значення.
Рух незаплямованої мудри є умовністю методу.
Мандала бодхічітти є основою,
Встановлена ​​через умовності, проте її континуум удосконалений.
Таємне значення явищ виникає чітко,
Однак його сяйво ясне, коли воно виникає.
Неіснуюче, проте концептуалізоване, воно вдосконалюється через тривалість.
Усі глибокі умовності,
Повністю звільняючи явища,
Континуум розуму встановлює чіткі сутності.
Початкова концептуалізація – це всі явища,
Входження через знання, перебування у значенні великого блаженства.
Неперешкодні явища напрямків,
Незбагненні, важкі для аналізу зібрання,
Усі вони явно є способами явищ.
З цього осягаються аспекти напрямків,
Сукупності виникають зовні та внутрішньо.
Явища та їхня природа нероздільні,
Вільні від суперечливого концептуального захоплення.
Кінцеве та відносне – це обитель верховного,
Континуум виникаючих позначень.
Імена та дії – це порожні явища,
Припинення крайнощів дії.
Оманливі, різноманітні визначені аспекти,
Як колесо, без перешкод,
Суть таємної мудри недвоїста.
Шлях континууму бодхічітти ясний,
Концептуальні об'єкти явищ осягнуті,
Однак континууми інших провідників підсумовані.
Самовиникаюча мудрість, така, як вона є,
Чітко розкриває значення всіх явищ.
Крайності минулого є об'єктами поведінки,
Усі явища майбутнього,
Слова теперішнього перевершують крайнощі.
Суть встановлює все,
Невигадана з самого початку,
Явища результату трансформуються в інше місце.
Це прояви розуму,
Суть лінії безперешкодна.
Аспекти мудри є тілом явищ,
Незнищенні, як ваджрна сутність.
Обитель майстерних засобів та гри мудрості,
Основа різноманітних аспектів поведінки.
Самсара та нірвана досконалі в бодхічітті,
Різноманітні танці майстерних засобів – це все явища.
Незмішані аспекти великого блаженства,
Таємні божества лінії.
Досягнення трьох світів є найвищими,
Виникаючи зі знаків самовиникаючої основи.
Усі явища є мандалою мудри,
Героїчні істоти входять у все через самосвідомість.
Усі явища, такі, як вони є,
Цілком чисті, внутрішньо та зовнішньо.
Без об'єкта для сприйняття в напрямках,
Усі виникають як порожні крайнощі.
Неіснуюча сутність є таємною основою,
Не виразне значення, що входить через це.
Через глибокі приклади,
Умовності прикладів входять, де б вони не були.
Вічні та нігілістичні порожні об'єкти,
Імена та позначення перебувають у крайнощах.
Незаплямований таємний великий бінду,
Виникаючи з суперечливих незавершених обителей.
Нерухомий, зростаючий без зовнішнього чи внутрішнього,
Шлях не проходить у просторах землі.
Мандала простору, така, як вона є,
Виникаючі зібрання розташовані як брама.
Усі засоби прояснені,
Переступаючи світ через велике співчуття.
Заради створення всіх усвідомлених обителей,
Це явище прояснює явища.
Бездіяльні, всі явища перебувають,
Субстанції вмілих засобів є сукупністю видимостей.
Ті, кого охоплюють крайнощі,
Шлях до нірвани повністю здійснюється.
Входячи у велике блаженство,
Простор результату без бажання.
Завдяки силі цього континууму, явища відбуваються,
Проте чітка мандала не змінюється зовні.
Зовнішня сукупність явищ,
Характеристики крихітних частинок,
Нестворені, без знаків, позначок явища,
Поширені, як простір простору в десяти напрямках.
Континуум, без думки, вільний від об'єктів,
Чиста обитель самовиникаючої мудрості.
Усі явища покинуті розумом,
Мандала мудри вільна від таємниць.
Від виникнення та входження, пов'язаних разом,
Мудрість з об'єктами виникає через зусилля.
Завдяки давнім великим мудрецям,
Над цим значенням медитують цілеспрямовано,
Внутрішні явища втрачають значення,
Від цього крайнощі вдосконалюються,
Різноманітні зусилля зосереджуються в одному напрямку.
Самовиникаюча велика мудрість зменшується,
Континуум розуму оманюється занепадом.
Зовнішнє від внутрішнього, внутрішньо від зовнішнього,
Бажаючи звільнення через вищий провідник,
Таким чином, повністю зв'язаний недоліками.
Вони порожні та непорожні,
Вічні, страждаючі, позначені характеристиками.
Суперечливі концептуальні об'єкти,
Усі явища сприймаються як сутності.
Таким чином, з концептуалізованими об'єктами,
Вмілий засіб осягає крайнощі омани.
Безоб'єктні явища входять різноманітно,
З дій виникає цей режим.
Перетинаючи обитель співчуття до вищих сфер,
Входячи у явища звільнення через причини,
Континуум невігластва перебуває у явищах,
Обителі з «я» руйнуються.
Перевершуючи світ, суперечливі сили,
Оманливі зібрання, виникає континуум страждання.
Дуалістичне розуміння причини та наслідку,
Проходження обителями безпутних напрямків,
Великі хвороби недоліків шляху,
Оманливі ілюзії трьох часів затьмарення.
Характеристики світу важко пізнати,
Ясна мета – об’єкт усього.
Хапаючись за крайнощі з меншою силою,
Священна обіцянка звільняє світ силою.
Без цього досягаються причина та наслідок,
Поведінка в чотирьох напрямках дає результати.
Незаплямовані явища, що виникають, – це ворота вчення,
Об’єкти, що покладаються на середину напрямків,
Результати великої радості та інші,
Проходження через силу щедрості та інші.
Самовиникаюча мудрість очищає всі обителі,
Стадії досконалості та інші досягаються.
Вмілі засоби та витончена мудрість,
Глибокий великий шлях таємної мантри,
Мандала бодхісаттв,
Скарбниця всіх Будд та їхньої свити.
Явища концептуалізації проявляються як прояви,
Явища повністю досконалі в нірвані,
Цей метод розкриває самовиникаючу обитель,
Діючи з сумнівом у всьому невігластві.
За настановами великого духовного друга,
Усі цілі дають результат.
Явища, яким не навчають звідкись ще, дають результати,
Зібрання Будд у просторі мудрості.
Вони є джерелом усіх якостей,
Таємна сутність повністю досягнута.
Велика тантра прояснює сутність значення,
Завдяки цьому методу досконалі Будди,
Навчають усім явищам, незаплямованим зовні.
Будди виникають з цього,
Явища виконують цілі всіх напрямків.
Без аспектів, зібрання явищ вільні від аспектів,
Мандала влаштована внутрішньо та зовні.
Таким чином, сукупності та виникають явища,
З цього виникає континуум проявів.
Вершина вмілих засобів збирає всі крайнощі,
Явища, вільні від забруднення, є об'єктом.
Без змін, усі явища напрямків,
Різноманітні приклади самовиникаючих явищ розташовані.
Внутрішні об'єкти, зовнішній континуум,
Крайності ніде не перекриваються.

Висновок четвертого розділу:

Таким чином, це широко викладається.
З Тантри Чистого Вчителя, що Входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти,
Це четвертий розділ, суть мудри всіх Будд.

Розділ п'ятий: Здійснення поведінки відповідно до значення

Тоді, зібрання всіх,
Наділені всіма Буддами,
З радісним блаженством, схиляючись у всіх напрямках,
Задоволення самовозникаючого вчителя.
О дивовижні Сугати, всі Будди,
Природа явищ невстановлена.
Мандала Будди проявляється дивовижно,
Її характеристики дивовижно вищі.
Всі цілі досконало досягаються,
Таємна поведінка здійснюється так, як вона є.
Татхагати, надзвичайно захоплені,
Завдяки всепроникній силі Авалокітешвари,
Об'єднуються з верховною матір'ю Самантабхадрі,
Залучаючись через поведінку бодхічітти.
Верховний секрет майстерних засобів та мудрості,
Об'єднані з верховною матір'ю,
Таємний вищий зміст досконало здійснюється.
Аспекти вчення повністю досконалі.
Бажання блаженства, пошук блаженства через блаженство,
Схоплення блаженства, пошук блаженства через блаженство,
Оманлива бодхічітта фіксується на явищах.
Такі об'єкти не розкривають Будду.
Без Будд ім'я «Будда» не існує.
Називання Будди — це помилковий шлях.
Досягнення Будди звідкись ще — це хибний шлях.
Безформні явища навчаються без частинок.
Мудрість трьох сфер влаштовує різноманітні аспекти.
Три обителі, недвоїсті, прагнуть до цілісності.
За допомогою складних, вмілих засобів сила вдосконалюється.
Недосліджені блаженні явища виникають з розуму.
Недвоїстий погляд і поведінка є основою припинення.
Основа досягнення входить у всі цілі.
Ця йога прагне до провідника,
Характеристики десяти стадій вільні від затьмарень.
Звільнений Будда входить до об'єктів бодхісаттви.
Непостійний, страждаючий, порожній і безкорисливий,
Дії та агенти не заплямовані відмінностями.
Це значення важко встановити за допомогою міркувань.
Вільний від захоплення, прив'язаності та заспокоєння,
Неіснуючий, безмежно досягнуто,
Природа великого нектару недоторкана.
Великий візник неосяжний, протиотрута для малого.
Коли ми споглядаємо велич у малому,
І велике, і мале вільні від фіксації.
Слова, розширення, фіксація та видимість,
Як ілюзія художника,
Виникаючи та входячи крізь тупість мудрості,
Народжуються з її сили.
Це цар усіх візників,
Звільнений, поміщений у свою природу,
Без бажання чи захоплення,
Жодної частинки радості не виникає.
Як гаруда, що ширяє в просторі,
Без еманації чи збирання,
Усі об'єкти входять,
Не потрібно ні кидання, ні споживання.
Як океан, що перебуває споконвічно,
Явища виникають різноманітно.
Якості, рівні простору простору,
Немає певного місця для збирання.
Сутність Бодхічітти незаплямована,
Виникає цар медитативних заглиблень.
Як великий океан видимостей,
Неконцептуальний, неосяжний, як простори простору.
У поведінці Самантабхадри,
Не існує жодних явищ народження чи припинення.
Дванадцять ланок залежного виникнення,
Пояснені через заперечення,
Є лише воротами для оманливих істот,
Пізнані мудрими як такі.
Явища шести світів відомі як початковий шлях.
Зволожені співчутливою поведінкою,
Зайняття радістю веде до поведінки бодхічітти.
Наклеп, образи та п'ять жахливих злочинів,
Відмова від мирських недоліків,
Досконалий нектар явищ,
Нічого не існує поза великим блаженством.
Верховна неконцептуальна сутність,
Ясний, неприхований континуум усього,
Без захоплення, поведінка бодхічітти перебуває природно.
Хто знаходить повний спокій?
Їхні об'єкти досконало втілені в життя.
Неперевершений засіб Будд,
Це перелік осягнутих значень.
Шлях до нірвани не викладається явно,
Через медитативне поглинання досконалої поведінки.
Досконале звільнення лева та інші,
Усвідомте всі об'єкти через односторонній сумнів.
Через силу неперебування,
Різноманітні відмінності причини та наслідку,
Встановлюються явища вищого значення.
Три світи таким чином оманливі,
Нерухомі таємні явища,
Усі перевершують поведінку.
Послідовники сутності перебувають у такості,
Їхні прояви – це нірвана.
Без причини чи зібраних умов,
Бездоганний простір вільний від символічних крайнощів.
Істина вчителя трьох часів розсіює всі крайнощі.
Користь і шкода, наші негармонійні форми,
Таємна природа великої тантри виникає осмислено.
Сутність, повністю усвідомлена, є об'єктом прояву.
Верховне тіло, основа всезнання,
Перелік якостей – це суть,
Недвоїста найвища досконалість у всі часи.
Верховний технік йоги осягнуто,
Поява та благословення вчителя проявляються.
Верховний інтелект, вихваляний усіма,
Завдяки пошуку великого зібрання,
Ця бодхічітта осягнута повністю.
Обитель досконалого вчення, вічно вихваляна,
Є піднесеним писанням Будд.

Висновок п'ятого розділу:

Таким чином, це широко викладається.
З Тантри Чистого Вчителя, що входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти,
Це п'ятий розділ, що впроваджує поведінку відповідно до значення.

Заключний колофон:

Тантра Чистого Вчителя, що входить у Все, Велика Досконалість Бодхічітти завершена.
Перекладено та остаточно відредаговано індійським майстром Вімаламітрою та тибетським перекладачем Юдрою Ньїнпо.

2025 (c) Лонгчен Осал

1. Зосереджується на формі та прояві вчення, підкреслюючи первісну чистоту, Самантабхадру та недуальну природу реальності.
2. Зосереджується на запиті про значення вчення, висвітлюючи недуальні творчі засоби та мудрість.
3. Надає вичерпне викладення неконцептуального, безоб'єктного шляху та самовиникаючої мудрості.
4. Зосереджується на мудрі як сутності всіх Будд, детально описуючи недуальну поведінку та шлях таємної мантри.
5. Цей розділ зосереджується на поведінці, яка відповідає значенню вчення, підкреслюючи наділення силою всіх Будд,
   недуальне втілення бодхічітти та подолання звичайних відмінностей через блаженну поведінку.

rdzogs pa chen po byang chub kyi sems/ kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud ces bya ba/

dpal kun tu bzang po la phyag 'tshal lo// 'di skad bdag gis thos pa'i dus gcig na// thams cad snang zhing de dag de nyid dbyings// rang bzhin mi gnyis chos kun 'gag pa med// ye nas lhun grub ye shes sna tshogs gzhi// byang chub sems dbyings dkyil 'khor rgyas pa'i tshogs/ kun tu bzang po sgrib med thams cad mkhyen// ston pa bde chen sku gsum gzhan rgyud sel// zung 'jug dbyer med yon tan 'phrul pa'i dngos// sku gsung thugs mchog khyad par lha yi lha// sangs rgyas gnyis med dngos kun dus gsum nyid// 'og min lhun grub chos kyi longs spyod gzhi// zhing khams rnam bkod yon tan kun sna tshogs// 'jig rten grangs med gcig tshul btsal med pa'i// dus gsum 'pho 'gyur med pa'i gdan sa mchog/ ye shes ma 'gags rin chen sna tshogs mdangs// dkyil 'khor kun tu rgya yongs ma chad pa'i// rgyan tshogs 'dod pa'i longs spyod sna tshogs par// nyid kyi snang ba'i gdan kun rnam par brtsegs// de bzhin gshegs pa gzugs sogs rnam dag pa'i// nyon mongs rkyen bcas dug lnga la sogs 'bras// bdag po ye shes mthu lnga'i ngo bo nyid// sku gsung thugs mchog yon tan phrin las brgyan// dri med rdo rje snying po 'dus ma byas// bde gshegs 'khor los theg chen mtshon par byed// don kun rin chen sna tshogs 'byung ba'i gzhi// chos rnams rang bzhin pad+mo chags pa nyid// phrin las thams cad rtsol bral mthar phyin pa// rigs mchog rgyal ba lnga dang bcas pa'i yum// dkyil 'khor dbyings dang mnyam par sbyor ba'i mchog/ rigs kyi dkyil 'khor grangs med rnam ston cing // thams cad rang bzhin sprul pa'i khyad par las// mthu dbang byin brlabs yongs su rdzogs pa'i chos// byang chub sems dpa' sems dpa' chen po'i gtso// dpal ldan 'jam dbyangs byams pa dri ma med// kun tu bzang po spyan ras gzigs dbang phyug/ sa snying nam mkha'i snying po nyi zla'i 'od// rin chen dra ba brtson pa'i dbang phyug dang // phyag na rdo rje dga' dbang spyan gsal stobs// sgrib pa rnam sel shes rab dran pa'i mchog/ thugs rje shes rab 'brel tshogs yul dang bcas// grangs med rigs kyi gtso bor gyur pa dag/ rgyu 'bras chos kun rnam par sbyong byed cing // rang gi mtshan brjod ston pa'i don ji ltar// sangs rgyas mthu yis phyogs rnams 'khod par 'gyur// ye nas rang bzhin ma bcos dkyil 'khor che// de nyid gtso bo de nyid 'khor gyi tshul// 'byung chen sa chu me rlung nam mkha' las// rang byung rigs tshogs dkyil 'khor rten dang gnas// 'gro ba'i lam kun 'phrul pa'i mthu mtshungs pas// brtan g.yo'i de bzhin bya ba mthar phyin pa'i// rang byung sangs rgyas pad+ma'i snying po can// gnyis snang gnyis med bde chen khyab pa'i dbyings// ston pa gnas 'khor bstan pa gnyis med pa'i// dus gsum nyid na rab tu mthar phyin pa'i// thams cad gnyis med byin gyis brlabs las snang // de dag bde ba chen po chos nyid do// de nas ston pa'i cho 'phrul thabs sna tshogs// gnyis med gnyis kyi tshul du snang ba las// thams cad ngo mtshar skyes pas ngoms par gyur// bstod tshig gsang ba'i rgyud kyis gsol ba gdab// chos kun rab tu mi gnas gnas med pa'i// dngos tshogs de bzhin rang byung ma btsal dbyings// thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i sku// kun tu bzang po sangs rgyas kun gyi dngos// khyed kyi chos nyid byin rlabs brtag dka' bas// bdag cag ngo mtshar sgo 'dir the tshom skye// don kun gsang ba'i chos chen 'brel pa'i tshul// sku gsung thugs kyi byin rlabs bsam 'das pa// dus kun thugs rje dri ma med pa'i spyan// mtha' bral bstan pa'i snying po theg pa che// dag pa blo gros shin tu sbyangs pa la// thugs kyi ye shes rgyud chen gsang ba'i mthus// de ltar bde gshegs rigs lnga'i sangs rgyas tshogs// gcig gis gcig la dga' ba'i gsol 'debs shing // rang gi mtshan nyid gsang don bstan mdzad nas// kun gyis mthun par kun tu bzang la 'dud// de dag byin rlabs ngo mtshar tshogs rgya chen// chos nyid mthu las zhing khams kun tu g.yos// snod bcud rab tu 'khrugs shing rnam par grol// sangs rgyas grangs med rigs kyi dkyil 'khor 'byung // de las snang ba'i stong khams rdul snyed kyis// rang gi mthu stobs dpe bral kun tu ston// sna tshogs gnas rnams bkod pa chen po'i dbyings// mi 'gyur mnyam pa'i phrin las kun spyod pa'o// zhes kun tu rgya cher ston to// rdzogs pa chen po chos nyid byang chub kyi sems kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud las// bstan pa'i gzugs brnyan ji ltar byang zhing snang ba'i le'u ste dang po'o// // de nas thams cad rig pa'i mchog gyur pa// nyid kyi dkyil 'khor chen po tshogs zin nas// kun tu chos rnams mi 'gyur sna tshogs pa'i// phyag rgya chen por zung 'jug sna tshogs gsal// rigs mchog rgyal ba kun gyis gsol 'debs shing // rang byung mchod pa'i tshogs rnams kun tu 'bul// rgyud mchog rol pa'i ye shes 'byung ba'i gnas// byang chub sems bde kun tu khyab pa las// rang snang dkyil 'khor zab mo zung 'brel ba// byin rlabs yul tshogs gnyis med gsang bas 'jug/ de yi rang bzhin ngo mtshar chos 'byung ba'i// dngos tshogs lam 'bras gnyis su med pa gang // gza' ba'i yul med spyod pa kun bral bas// lta ba'i don kun grub mtha' sna tshogs cing // mi rtog ting 'dzin gsal ba'i gnas 'jug pa// don kun phyag rgya bsgom pa sna tshogs tshul// zin chags gnyis med blang dor phyag rgya'i gzhi// 'ching grol chos kun mtha' yas spyod pa'i blo// gol sgrib mthar bcas kun tu 'ching byed pa'i// so sor 'dzin med byang chub chen po mchog/ spang thob bye brag dbye zhing dbye ba med// 'bras bu'i tshul chen lhun gyis grub gnas shing // 'di ltar de las de bzhin de 'byung ba'i// 'brel med 'brel bcas gzhan du bzhag pa med// thams cad dbyer med bya ba med pa'i chos/ khyad par mtshan nyid gdags pa skabs kyi don// chos kun mthong chos yul med blta ba gang // dbu ma la sogs phyogs chos gol sgrib dag/ log par 'khrul pa'i nyes tshogs rnam mang ba// sgro 'dogs skur 'debs yang dag don las nyams// mnyam pa chen po'i dbyings su la bzla zhing // blo dman theg pa'i gol sgrib rnam par dag/ rgyu 'bras rigs 'dzin slar yang 'khrul pa'i tshogs// lam kun bgrod pa'i mthus 'ching phyin pa med// gnyis kyis gnyis bskyed gnyis su grub pa'i chos// rtsol bcas mtha' bskyod don kun phyag rgya 'jig/ gdams ngag dam pa ston pa'i mdzod nas byung / kun gyi mtshan nyid dmigs par dka' ba'i chos// yon tan rin chen tshogs rnams thams cad 'byung // de yi gnas 'gyur sangs rgyas kun gyi yab// dmigs med thugs rje rang las kun snang gsal// ma lus mtha' rnams ye nas lhun grub cing // ji bzhin chos kun ma bcos lcug bzhag cing // phyogs cha lhun grub rang byung ye shes dngos// gzung 'dzin rnam dag bsgom pa'i gol ba yang // dmigs bral ting 'dzin nyams su myong ba gang // lta ba med pa'i spyod pas mi grol tshul// gzhan nas 'dod pa'i 'khrul pas 'dod pa bsnyeg/ gzhan nas thob par 'dod pas gol ba'i lam// theg gzhan dad brtson spyod pas don mi rnyed// thabs kyi mtshan nyid che ba'i chos spyod pas// gsang sngags phyi nang spyod pas gol bar 'jug/ spang blang dbyer med mthun 'jug dpe dang bcas// dpe yi 'thad pas yang dag don gsal byed// 'bras bu rang chas gnas pa'i tshul 'dzin cing // ngo bo rang byung byang chub sems kyis brgyan// snang srid rtog tshogs byang chub gzhan na med// 'di don dus kun 'gyur med shes pa'i go/ thugs rje mdzad pa gang yang mi 'gog pa// rang bzhin bde ba'i yul rnams mthun pas bsgrub// lhun gyis grub cing bskyod cing bzlas pa'i don// ye nas gnas sogs gzhan du rtsol ba'i chos// bden pa zung du 'jug pa'i ngang tshul bzang // gang las gang ltar de dag de yi gzhi// 'di na mos pa tsam gyi 'dzin byed dag/ don kun gsang ba'i theg chen 'brel ba'i rgyud// thabs mchog rgyal ba kun gyi byin rlabs kyis// phra ba'i gnad don dgongs pa'i byin rlabs shugs// zhes yang dag pa rgya cher gsungs so// rdzogs pa chen po'i chos nyid byang chub kyi sems kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud las/ bstan pa'i don zhus pa'i le'u ste gnyis pa'o// // de nas thams cad mkhyen pa'i mchog kun ston byed gtso/ chos kun sna tshogs don 'byung brjod pa'i tshig gsang bas// rang byung bde ba'i gnas chen kun tu khyab mdzad cing // mdzes pa'i rigs mchog dkyil 'khor rgya cher bshad cing bzung // mi gnas dmigs pa'i yul med mi rtog chos kyi lam// bsngo ba'i cha shas phra ba'i yul las byung ba de// rtog bsgom chos kyi sku ni khyad par don med pas/ rang byung ye shes mi rtog kun tu ji bzhin gnas// thabs la mkhas pa'i thabs kyi bye brag sna tshogs kun// thams cad gcig tu 'jug pa'i rgyud ldan don kun gsang // ma 'dres phyag rgya bskyod pa'i tha snyad thabs kyi chos// ye shes rang gnas shes rab che gzhan kun tu btsal// ngo mtshar mthong ba'i yul med de la mthong ba'i mig/ gang la thob par mi rigs bsnyad pa kun dang bral// chos dang chos nyid rtag tu 'dres shing dbyer med la// don dam chos gzhan lhag par bstan cing bzung ba med// 'khrul dang byang chub lam de rtogs pas thob pa med// rang byung ye shes gnyis kyang tshig gi mtha' dang bral// ye nas sangs rgyas bdag nyid mngon gsum gnas pa la// grib ma gzugs kyi dpe bzhin de la rtogs pa 'byung // med de med pa ma yin med pa'i snying po 'byung // stong ste stong pa ma yin stong pa'i yul la gnas// nam mkha'i rang bzhin de las 'byung ba'i dran pa bskyed// bye brag 'dzin pa'i bde ba 'dod pa med pas len// chos nyid chos tshogs gang dag rgyud 'dzin pa'i// kun tu ma g.yos phyogs rnams sgrub byed chos snang ba// don kun phyag rgya rgya mtsho'i gzhir gyur gsang ba'i yul/ thams cad rnam par mi bskyod dpe yi tshogs rnams brjod// rang byung ngo mtshar gtan tshigs yul bral med pa'i mig/ snang med rtogs pa'i rgyud kun don spyod gsang sngags che// gang gis gang la dngos kun mthar 'dzin de yis chos// tha snyad rgyud las thams cad 'das pa'i don gsal ba// zos shing dpyod pas rnam mkhyen phyag rgya sngags kyi rgyud// bdud pa'i rtsa bas de dag rgyud bzhin 'khrul pa'i rdzas// tshogs med mtha' 'das bsod nams las rgya chen po mchog/ yod snang med pa'i khams kun bde bar rang byung zhing // btsal sems so so'i dpe 'das dbye bsal de nyid med// 'das dang da lta ma 'ongs de nyid de snang bas// de yi chos kun mkhyen pas don 'dir ston// bden zhing ming dang tha snyad rtogs pa'i mtha' 'gags pa'o// 'di dag rang bzhin dbyer med chos sku'i snang ba nyid// sems kyi tha snyad dkyil 'khor cha shas dag/ dmigs pa'i yul rnams zab mo'i dgongs 'jug rtogs dka'i chos// shes pa tsam du smra zhing nang la dngos 'dzin gnyis rtogs rgyun// de med mi 'byung de las mtha' yis rgyud sel ba/ thams cad rtags dang chad pa'i lta ba phyogs su 'khor// yul sems so so'i rten 'brel gcig las gnyis tshogs snang // rang bzhin ma g.yos de las rtag tu 'byung // gzhan dag 'brel pa'i don gyis gcig las gcig snang zhing // snang dang mi snang tha snyad sems kyi chos kun dag/ chos dang chos nyid dbyer med gcig las thams cad 'byung // don dam kun rdzob ming tshig dag gi dngos kun stong // mdzes pa ris can so so kun las phyogs rgyas 'gyur// rang byung bde ba'i rtog pa'i mdangs gdangs yin nam kyi yul dpyod mtha'// bzang ba'i yul med de las ye shes 'byung ba'i rtsal// sngon med drang srong bzhin du bsgom pa'i yid kyang 'jog/ blta med rnam rtsol 'bad pa'i gdung bas zin pa ni// rang bzhin lam de 'khrul pas thams cad mkhyen pa med// ji bzhin pa zhes rnam rtog de phyir rtog bsgom pa// bde ba chen po 'dod pas chags pa'i nad yin te// mi g.yo rang bzhin gnas pa'i sman chen ma byas na// mtho ris bgrod pa'i rgyu de nyon mongs zin par 'gyur// las kyi mtha' yis kun tu 'jig cing nye bar spyod// 'gyur ba de dag bdag po'i mthu las gzhan du snang // tha dad smin la tha dad rtog tshogs bsam dpyod pas// mu stegs rigs can rang gi phyogs kun 'ching bar byed// blta ba bsnyems pas grub mtha' bden grub dngos kun gnas// yang dag srid mtha'i kun tu rtog pa'i chu rgyun gsal// nam mkha'i rang bzhin don kun gzhan du 'bras bsgrubs pas// ming dang brda las byung ba'i cha shas dngos su rnam par dag/ lam med lam du 'jug pa rnams kyi nad che ba// phyin par 'dod pas ri dgas smig rgyu bsnyegs pa 'dra// rnyed pa'i yul med 'jig rten gsum las myong mi 'byung // sa bcur ltos pa'i gnas kyang byang chub sgrib pa yin// shin tu myur ba'i ye shes bsam pa kun dang bral// bshes gnyen kun las byung ba'i nor bu rin chen mdzod// dmigs pa med cing 'gyur ba'i gnas la mi ltos par// nang gi rang bzhin legs pas re ba thams cad skong // brtags na med la sna tshogs 'byung ba'i legs pa che// dngos su mi snang chags pa'i cha shas kun la ston// bdag dang gzhan du bral ba'i ston mkhan rin chen mdzod// thams cad grub pa'i yul zhes bdag med snying rjes bstan// nang nas ma g.yos nang du btsal ba'i gnas med de// yul phyir chags shing yul la bsngo ba'i dmigs pa med// mi 'byung mi 'jug bdag med snying rje de yin na// gzhan gyis nor min ma byung ye nas gnas pa yin// bdag gzhan gang gi phyogs 'dzin mthar phyin sku gsum nyid// ma nges snying po byang chub rtsol med tha dad lam// bdag nyid chos dbyings don tshol gnas ma nges pa yis// rtsal dang sgyu ma'i rgyun bral thabs kun dkyil 'khor che// ming bsam yul med bdud tshogs gzhom med dngos grub tshogs// dkyil 'khor chu zla theg tshogs kun 'byung rgyu rkyen bral// rab tu sbyor bas don 'dir bde ba'i ye shes gzhi// thams cad ma nges phyag rgyas mthar 'dzin 'jigs pa sel// bya bral yul la mi gnas gnyen pos bcos su med// yan lag chos kyi dbang gis snying po'i yul tshol zhing // rnam pa cir yang mi rtog thabs kyis de la rol// snying po'i rang bzhin 'byung ba gzhan na med// rdul phran gcig las bsres shing phyogs bcu kun dang bral// mi gnas don nyid legs pa'i ye shes rang byung ste// mngon sum kun tu mi rtog yangs pa'i snying po la// rnam dag lam 'dir zhugs pas mnyam pa'i rgyal po 'thob// mi 'gyur 'gyur ba med pas chags pa'i gnas med de// de bzhin gzung ba'i yul med 'dzin pa'i gnas kyang med// yang dag ye shes kun 'byung sa bon tshogs pas bsgrub// nam mkha'i ri mo dmigs pa'i bka' la tha snyad gzhi// mi mkhas 'khor lo'i rgyud thabs mang pos 'khrul zhing rmongs// yongs su spang blang bzhag pa'i theg pa thams cad bstan// mngon sum thob par 'dod pas rgyu la rtag tu bsgom// bsgom chags bde ba de las mnyam pa'i don mi 'byung // sku gcig kun tu khyab pas mngon pa'i chos med de// mtha' la thug pa med pas dbyings la zad pa med// chos kyi rol pas nyams 'phags lhag pa'i gnas med do// rang byung ye shes che ba'i yul kun ji bzhin gnas// gsang ba'i yul kun de las de rgyud 'brel ba'i don// lhag pa'i don 'di thabs dang shes rab gnyis med dang // gang las de bzhin gshegs pa'i phyag rgya gzung byed pa'o// mdzad pa dran pa'i rtags kun zhi ba nyid du sbyor// 'dir 'jug gsal ba'i yul nyid mtha' bral rtag tu bde// sems dpa' che mchog dpal mdzod don ldan pas// thug pa'i 'bras bu gsang sngags rgyud 'dir 'gags pa'i chos// de dag ma skyes ye nas bya dang byed pa'i rtse// 'di zhes gsung rdzogs brjod pas dge ba'i tshogs 'phel zhing // mi mthun gnas kun 'grib pa'i bag chags dngos med pa'o// don mthun snang zhing gsang sngags bde gshegs kun gyi tshul// nges pa'i blo gros dus kun gnas par thams cad 'jug/ ces gsungs so// rdzogs pa chen po chos nyid byang chub kyi sems kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud las// nges par bstan pa'i tshul gyis bsdus pa'i le'u ste gsum pa'o// // de nas thams cad mkhyen pa'i mchog/ ngo mtshar 'jig rten rmad byung ba'i// don kun gsang ba'i rgyud chen po// thabs kyi rnam par spyod pa'i gzhi// gang la yul 'di mthar phyin pa'i// phyag rgya rig pa'i bdag nyid sngags// dngos grub yul med mthar phyin pa'i// mtshan bcas 'jug pa'i chos kun las// 'di dag gsang ba'i ye shes sku// rigs rnams tha dad sna tshogs pas// dkyil 'khor byang chub sems kyi gzhi// tha snyad gang gis rgyun bsgrubs shing // don kun gsang ba'i chos 'jug pa// res bzhin 'byung ba'i gdangs gsal bzhin// med pa'i bsam brjod yun gyis rdzogs// ji ltar zab mo'i tha snyad kun// don 'di rnam par grol byed pa'i// sems rgyud tha dad ngo bos 'jog/ dang po'i rtog pas yul kun nyid// shes pa gang gis gang la 'jug/ chos nyid bde ba'i don kun gnas// phyogs kyi snang ba ma 'gags chos// bsam 'das dpyod par dka' ba'i tshogs// thams cad kun gyi cha lugs gsal// de las phyogs kyi cha bzung ste// phyi nang kun tu 'byung ba'i tshogs// chos dang chos dbyings dbyer med la// mi mthun gnyen po'i rtog 'dzin cing // don dam kun rdzob lhag pa'i gnas// gdags pa'i yul mthar skye ba'i rgyun// ming tshogs byed dngos stong pa'i chos// de dag las kyi mtha' 'gog pa'o// 'khrul pas sna tshogs btags pa'i cha// ji ltar mi bsgrib 'khor lo bzhin// nga med phyag rgya'i mtha' gsang bas// byang chub sems kyi lam rgyud gsal// rtog pa'i yul tshogs chos 'dzin pa'i// theg pa gzhan rgyud rnam par bsdus// rang byung ye shes ji lta bar// dngos kun gsal ba'i don ston pa'o// 'das pa'i mtha' rnams spyod pa'i yul// de dag dngos kun ma 'ongs dus// da lta'i tshig tshogs mtha' las 'das// rang gi ngo bo kun 'jog byed// 'di dag ye nas ma bcos pa'i// 'bras bu'i dngos kun gzhan du 'gyur// de dag blo yi snang bas te// rigs kun ngo bo ma 'gags pa// don kun phyag rgya'i cha lugs sku// mi shigs rdo rje lta bu'i dngos// thabs dang shes rab rol pa'i gnas// spyod bcas rnam pa sna tshogs gzhi// byang chub 'khor ba mya ngan 'das// thabs kyi gar tshogs yul kun nyid// bde ba'i cha lugs ma rmongs pa// rigs tshogs gsang ba'i lha nyid do// khams gsum dngos grub lhag pa'i gnas// rang byung sa yi rtags las skyes// don kun phyag rgya'i dkyil 'khor tshogs// sems dpa' rang rig kun nas 'jug/ ji ltar don kun rang bzhin bcas// phyi nang chos kun rnam par dag/ med pas phyogs su dmigs pa'i yul// thams cad stong pa'i mtha' rnams skyes// med pa'i snying po gsang ba'i gzhi// tha dad don min der 'jug pa'i// dpe 'dis zab mo sder bcas pas// dpe yi tha snyad gang du 'jug/ de dag rtag chad stong pa'i yul// sgro skur ming las mtha' rnams gnas// ma 'dres gsang ba'i thig le che// bsgrub med mi mthun gnas las skyes// mi bskyod phyi nang med par 'phel// ma bgrod lam kun sa yi dbyings// nam mkha'i dkyil 'khor ji lta bar// 'byung tshogs ma 'dres bkod pa'i sgo// theg pa thams cad gsal byed pa// thugs rje chen pos 'jig rten 'das// dran pa'i gnas kun bskyed pa'i phyir// dngos 'di dngos po gsal byed pa'o// bya bral yul kun rnam par gnas// thabs kyi rdzas kun snang ba'i tshogs// gang dag zin pas de yi mtha'i// mya ngan 'das pa'i lam kun spyod// bde ba chen po'i 'jug pa ni// 'bras bu 'dod pa med pa'i dbyings// de yi mthu rgyun yul spyod pas// yang dag dkyil 'khor gsal mi 'gyur// phyi rol yul tshogs 'dus pa'i bdag/ rdul phran gang bu'i mtshan nyid can// ma byas mtshan ma med chos rtags// nam mkha'i dbyings bzhin phyogs bcur brdal// bza' bapaba'i yul med bsam bral rgyud// rang gi ye shes gsal ba'i gnas// thams cad dngos kun spangs pa'i blos// phyag rgya'i dkyil 'khor gsang dang bral// 'byung 'jug res kyis 'khyil pa las// ye shes yul bcas 'byung bar rtsol// sngon gyi drang srong chen po yis// don 'di rtse gcig sgom byed cing // nang gi chos kun 'gags pa'i don// de las de byung mthar byed cing // rnam rtsol zhi bas phyogs gcig gnas// rang bzhin ye shes che las nyams// blo rgyud rnam par nyams pas 'khrul// phyi rol las nang nang las phyi// theg pa'i mchog gis grol 'dod pas// des na nyes pas kun tu 'ching // 'di dag stong dang mi stong zhes// rtag chad bde sdug mtshan mas chags// mi mthun rnam par rtog pa'i yul// ji bzhin chos kun ngo bor 'dzin// des la de yi yul bcas rtog/ thabs rnams 'khrul pa'i mthar 'dzin pas// yul med dngos kun sna tshogs 'jug/ bya ba dag las tshul 'di skye// mtho ris byams pa'i gnas bgrod cing // de rgyu thar pa'i chos 'jug pas// ma rig gnas su 'di rgyud chos// bdag dang bcas pa'i gnas kun 'jig/ 'jig rten las 'das mi mthun stobs// 'khrul tshogs sdug bsngal skye ba'i rgyun// rgyu 'bras gnyis tshogs mthar 'dzin dmigs// lam med phyogs kyi gnas bgrod pas// lam pa'i nyes tshogs nad chen rnams// dus gsum sgrib pa'i 'khrul rtog rkyen// 'jig rten mtshan nyid shes dka' bas// dgos don gsal ba kun gyi yul// rang gi mthar 'dzin dman pa'i shugs// dam bcas 'jig rten sgrol ba stobs// de med de yi rgyu 'bras thob// mtha' bzhir spyod pa'i tshul 'bras shing // ma gos byung tshor bstan pa'i sgo// mtha' dbus phyogs su ltos pa'i yul// rab tu dga' ba la sogs 'bras// sbyin sogs stobs kyis bgrod pa'i mthus// rang gi ye shes gnas kun dag/ pha rol phyin sogs sa brnyes pa'o// thabs mkhas shes rab rnam par sbyangs// rgya chen zab mo sngags kyi lam// byang chub sems dpa'i dkyil 'khor tshogs// sangs rgyas 'khor bcas kun gyi mdzod// rtog pa'i chos rnams snang byed pa'o// mya ngan 'das par kun rdzogs chos// thabs 'dir rang byung gnas ston cing // mi shes the tshom kun tu spyod// bshes gnyen chen po'i gdams ngag las// don kun 'bras bu skye bar 'gyur// gang las ma bstan chos rnams 'bras// ye shes dbyings kyi sangs rgyas tshogs// 'di dag yon tan kun 'byung gnas// thams cad grub pa'i gsang ba nyid// rgyud chen snying po'i don gsal byed// thabs 'di rdzogs pa'i sangs rgyas kyis// thams cad yul phyir ma 'dres bstan// gang 'di sangs rgyas gang las byung // snang ba phyogs kun gang gi don// cha med yul tshogs cha bral bas// phyi nang dkyil 'khor bkod pa bzhin// 'di ltar phung po 'byung bcas pa// de las de snang rgyun 'brel ba// thabs kyi rtse mo kun spags pas// mtha' dag zag pa med pa'i yul// 'gyur ba med pas phyogs chos kun// rang snang dpe rnams sna tshogs byos// nang gi yul can phyi rol rgyun// de mtha' gang du'ang ma 'gags pa'o// legs par bstan pa'i gnas rdzogs byed// theg pa thams cad rtsod pa'i gzhi// don gsum the tshom kun bral bas// grangs can yul las grol bar 'gyur// dngos su rtsod pa'i mtha' spangs pas// phyag rgya chen po gnyis med pa'o// mi rtag gang dag tha snyad rgyun// de yi dkyil 'khor ji bzhin gsal// ston pa 'jig rten sgron ma'i gtso// sangs rgyas theg pa kun 'das pa'i// mya ngan 'das lam 'jig byed bdag/ de dag phyag rgya'i tshogs kyis 'joms// gzung 'dzin rtog pa'i yul med pas// sa bon kun 'jug chu bo'i rgyun// ma g.yos dngos kun mtha' 'das pas// phyin ci log rnams kun tu snang // bdag gzhan ris su ma grub na// de dag tha snyad ga la 'dzin// yang dag byang chub sems kyi dngos// phyogs bcu dus rnams rdzogs pa nyid// thams cad grub pa'i yul dag ni// dben pa'i rtsal sems rdzogs pa nyid// phyed bcas phyed la rab tu sgrol// de las nyi ma'i mdangs rdzogs pa'o// dmigs pa med pa'i thugs rje che// nam mkha'i gza' skar sna tshogs pas// nang nas ma g.yo nad kun zhi// de dag gang gi rdzas su spyod// don 'byung gsang chen gsang ba'i rgyud// sangs rgyas thams cad gnyis med sbyor// rtag tu lha yi spyan tshogs kyis// chos kun yul tshogs gsal bar gzigs// stong pa'i chos nyid gnyis med pas// chos rnams snang ba'ang gnyis med snang // de ltar snang dang stong pa dag/ dbyer med bco brgyad la sogs par// tha dad mi rtog ma spros pas// rang bzhin kun tu ma nges pa'o// mkhas rnams rab tu zhi ba yi// reg pa sna tshogs dbang po kun// mi gnyis tha dad dper bcas pa// rab tu rtogs pa'i mthar phyin pa'o// mi 'gyur mi 'jug sa le ba// thams cad skyes pa nyid nas 'gag/ de las skyes dang 'gag pa'i rgyun// don 'di rab du snang bar 'gyur// bdag med snying rje chen po yis// pha rol phyin rnams rdzogs byas te// rang byung zag pa med pa'i nor// 'phags pa'i rdzas bdun kun spyod pa'o// der 'jug dmigs pa'i ting nge 'dzin// don kun phyogs bcu sna tshogs pa// de yi cha shas dmigs dang bral// dus gsum ma byung skye ba med// thams cad mkhyen pa'i dbang don shes// mi gnas gnyen pos bcos su med// las kun rnam par 'byed pa'i tshogs// 'phags pa'i sems las bsrungs pa che// yan lag chos rnams byang chub sems// tha snyad brda yi dbang gis 'jug/ snying po ma g.yos rtogs pa'i rtsal// don rdzogs theg pa chen po'i gnas// dang po'i rtsal shugs rim gyis sa// tha dad min la der gnas snang // yul kun tshol byed tha dad chos// der min snang phyir der 'dzin 'khrul// rnam pa kun tu gsal ba'i don// cir yang mi rtog theg pa'i gzhi// thabs dang shes rab phyag rgya'i tshogs// kun tu bzang po'i rol pa'i thabs// mi mnyam rgya mtsho'i snying po gzhi// don mthun theg pa'i khyad par gyis// chos kun mnyam pa'i dkyil 'khor rdzogs// de las thams cad rab tu sprul// rdul phran khyad par las grub pas// sa rnams mnyam pa'i gzhi yangs par// 'byung tshogs rol pas las byed pa// de dag cha shas rdzas las grub// dus dang phyogs cha'i khyad par gyis// nang dang phyi yi rol par snang // 'di ltar kha dog la sogs rdzas// nam mkha'i rang bzhin rnams kyis 'dod// gang byung rdzas kyi khyad par gyis// khams gsum rab tu 'jig par 'gyur// de nas grub pa'i mtha' dpyod pas// blo yi chos rnams 'jig par byed// mi gnas don kun ston byed pas// shes rab chen po'i yul mthar phyin// dka' ba'i gnas kun bde rdzogs pa'i// don kun phyag rgya legs pa'i gzhi// ye shes chen po'i dkyil 'khor gyi// rang byung ngo mtshar rnam spyod pa'o// de dag thabs kyi bdag nyid las// rgya mtsho'i rlabs bzhin kun tu g.yo// chos nyid mngon rtogs las byung ba'i// sangs rgyas kun gyi ye shes mchog/ mngon sum tshul gyi mngon sum mchog/ theg pa'i 'bras bu che ba nyid// mi rtog de bzhin nyid kyi bdag/ nam mkha'i mtha' bzhin zab mo'i dbyings// yangs par sbyong bas che ba'i mchog/ rtogs pa'i ting 'dzin mnyam dang bral// yangs pa'i snying po kun gyi gzhi// snying po nyid las snying po'i tshogs// rnam dag thams cad kun tu dag/ ma dag las tshogs mtshon pa'i tshig/ phyogs bcu'i sangs rgyas kun gyi dngos// rang gi chos kun nges par sbyor// mnyam pa'i lam 'di mthar phyin pas// phyag rgya chen po'i dkyil 'khor rdzogs// bdag las gzhan las gnyis ka las// bde ba'i ye shes skye bar 'gyur// gdod nas rab tu rdzogs pa'i chos// rgyu rkyen 'bras bu'i rgyu smin pa'i// thams cad ye shes rnam spyod pas// mtha' rnams phyogs kyi gzung bral zhing // phyi nang dbye bas kun spyod dag/ mi 'gyur 'gyur ba med pa'i khams// de dag rang gi las kyis 'jug/ dag pa'i rdzas tshogs nyi shu'i grangs// phyogs mthun gcig pas kun tu bskyed// chags pa'i tshul gyis chags bral spyod// ma chags dngos kun 'jug pa'i rgyun// bsam gtan chen po 'di 'dzin pa'i// skyes bu rtog pa'i dra bas bsgribs// mi 'gyur chags pa'i gnas med par// su dag gang gis chos don gnyer// thams cad byang chub sems las skyes// gzung dang 'dzin pa kun spangs pa'o// rang bzhin bde bas kun bskyod de// dmigs pa'i ting 'dzin sgo rnal 'byor// tshe 'dir mngon du sbyor 'dod pas// 'bras bu mi mthun la spyod byed// rgyu la 'jug pa 'di dag gang // sems kyi gnas la sgrib pa'o// mngon sum thob par 'dod pa rnams// de rgyu sngon du gnyer bar byed// bsgom chags rang gi yul zhen pas// thabs bcas rtsol ba'i rtsol bas 'jug/ bde bas nyams pa'i chos bsgrubs kyang // bde ba che las rnam par nyams// bde ba kun gyi gnyer gnas pa'i// A li kA li 'brel ba'i gzungs// gnyis med ye shes thugs gsang ba// ma gos spyod pa'i yul gyis min// rdzogs pa'i chos nyid gshegs pa'i chos// sna tshogs ngo bo mthar phyin pas// bya btsal bsngo ba'i rgyu rnams kyang // kun tu khyab pa'i chos sku nyid// de yi mdzad tshogs sku rnams las// so so'i rnam bcas tha dad pas// bya ba thams cad rab tu rdzogs// 'di la bsnan par bya ba dang // gzhag cing dbri ba'i chos med de// phyi nang yul bltas byas na// sems nyid zag med ye shes che// de bzhin mtha' las de dag 'jug/ sems dpa' chen po'i 'bras bu'i gzhi/ thabs kyis nyams su myong ba'i dus// nang gi bde ba phyi yi chos// de bzhin de yi gnas su gzhi// de las phyag rgya'i bde ba 'byung // chos kyi rol pa'i yul tshogs kun// nyams kyis de yi stobs mtshungs te// nor bas 'khrul pa'i blo bskyed kyang // rang bzhin ye shes nyams pa med// dngos 'di byang chub sems rgya chen// rang byung che ba'i snying po las// dus gsum kun tu ji bzhin gnas// rab tu rtogs pa'i dkyil 'khor rgyas// rnal 'byor de yi chos 'dod pas// de bcas tshul ni nyams par byed// dga' ba'i rnam grangs so so'i dpe// dgongs par bcas pa gtan la 'bebs// 'di nyid theg mchog gsang ba'i rgyud// dus gsum sangs rgyas kun gyi bka'// ngo mtshar phyag rgya 'da' dka' bas// nges don gsang mchog gzung bar gyis// zhes rgya cher bstan to// rdzogs pa chen po chos nyid byang chub kyi sems kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud las// sangs rgyas kun gyi snying po phyag rgya'i le'u ste bzhi pa'o// // de nas thams cad 'dus pa'i tshogs// sangs rgyas kun gyis dbang bskur bas// phyogs 'dud pa yi dga' bde yis// rang gi ston pa mnyes par mdzad// e ma bde gshegs sangs rgyas kun// rang bzhin dngos rnams ma grub pas// sangs rgyas dkyil 'khor rnam par 'phrul// de yi mtshan ma ya mtshan che// don kun rab tu sgrub pa yi// gsang ba'i spyod pa ji ltar spyad// de bzhin gshegs pa dgyes chen po// kun tu spyan ras dbang phyug gis// kun bzang yum dang 'khril sbyor zhing // byang chub sems kyi spyod pas rol// thabs dang shes rab khyad par gsang ba'i mchog/ rang gi yum mchog 'khril bas sbyor byas te// don kun gsang ba'i mchog tu dgongs spyod pas// nye bar bstan pa'i cha shas yongs su rdzogs// bde ba 'dod pas bde ba rgyab kyis phyogs// bde ba zin te bde bas bde ba 'tshol// byang chub 'khrul pas ye rngam chos la gza'// de lta bu yi yul can sangs rgyas mthong ba min// sangs rgyas med pas sangs rgyas ming yang med// sangs rgyas ston pa ming du btags pas nor// sangs rgyas gzhan nas thob byed nor ba'i lam// gzugs med chos kun bshad pa rdul cha med/ khams gsum ye shes cha lugs rnam bkod pas// gnas gsum mi gnyis thams cad brtson par byed// rab tu dka' ba'i thabs kyis stobs rdzogs na// mi btsal bde ba'i chos rnams sems las byung // gnyis su med pa lta spyod gsags pa'i gzhi// bsgrub pa'i dngos gzhi don kun rnam par 'jug/ rnal 'byor 'di dag theg par rab brtson byed// sa bcu mtshan ma'i gnas kun sgrib pa med// sangs rgyas rnam grol sems dpa'i yul kun 'jug/ mi rtag sdug bsngal stong zhing bdag med pas// des byas byed po ris tshogs ma 'dres pas// don 'di gtan tshigs kun gyis gzhag par dka'// zin dang chags dang bral dang zhi// dngos po med dang rnam par yangs// bdud rtsi chen po'i rang bzhin la// bza' ba'i thabs la reg pa med// yangs so che'o chos chen po// chung ngu rnams kyi gnyen po yin// che la dmigs pa'i tshe snyam na// chung che de rnams dmigs dang bral// gsungs dang rgyas dang dmigs pa dang snang // sgyu mkhan ri mo'i rnam pa bzhin// 'byung 'jug ye shes bying rmugs kyis// de yi dbang las skye bar 'gyur// 'di ni theg pa kun gyi rgyal// btang ngo bzhag go rang bzhin gyi// 'dod pa med cing len pa med// brod pa rdul tsam mi skye zhing // khyung chen nam mkhar lding ba ltar// spro ba med cing bsdu ba med// thams cad yul kun 'jug pas na// gtor ba mi dgos bza' ba med// rgya mtsho bzhin du ye gnas la// chos rnams sna tshogs 'byung bar byed// yon tan nam mkha'i mtha' dang mnyam// bsdu ba'i gnas su nges pa med// byang chub snying por de ma zag/ ting 'dzin rgyal po chen po 'byung // snang ba rgya mtsho chen po bzhin// mi rtog nam mkha'i mtha' ltar yangs// kun tu bzang po'i spyod yul la// skye zhing 'pho ba'i chos med de// rgyu rkyen yan lag bcu gnyis so// skur pa btab nas bshad pa yin// 'khrul pa rnams kyi sgo tsam du// mkhas pas de bzhin shes par gyis// 'gro ba rgyud drug snang ba yang // dang po'i lam du shes par bya// 'dod spyod snying rjes brlan pas na// gang du dga' bar byang chub spyod// bshan pa smad 'tshong mtshams med lnga// kha na ma tho 'jig rten spong // yongs su rdzogs pa chos kyi rtsi// bde ba che las gzhan med do// rnam par mi rtog snying po'i chog/ yongs kyi rgyud gsal sbas pa med// mi len byang chub spyod rnams la// spyod pa kun tu rang bzhin gnas// su zhig rab tu zhi ba rnyed// de dag rnam par spyod pa'i yul// sangs rgyas theg pa bla na med// don kun bzung ba'i rnam grangs yin// mya ngan 'das lam mngon su ma ston// rab tu spyod pa'i ting 'dzin gyis// seng ge rnam par grol sogs kun// rtse gcig the tshom yul kun rtogs// rab tu mi gnas 'di yi mthus// rgyu 'bras bye brag sna tshogs pas// don mchog dngos kun bzhag pa'i rdzas// 'di ltar khams gsum rnam par 'khrul// mi g.yo rab tu gsang ba rnams// thams cad kun tu spyod las 'das// chos nyid snying po rjes 'jug dag/ nyid kyi snang ba mya ngan 'das// 'di la rgyu med rkyen tshogs ma skyes pas// sgo skur mtshan ma'i mtha' bral rnam dag dbyings// dus gsum ston pa'i bden pas mtha' rnams sel// phan gnod bdag cag mi mthun gnas gzugs pas// rgyud chen gsang ba rang bzhin don gyis 'byung // ngo bo mi kun rab rtogs sprul pa'i yul// sku mchog thams cad mkhyen pa'i gzhi// rnam grangs yon tan tshogs kyi bdag nyid ni// dus kun mi gnyis pha rol phyin pa'i mchog/ rnal 'byor theg mchog rnams kyis gzung bar gyis// don bzhin ston pa'i snang ba byin rlabs shugs// mchog gi blo gros kun gyis bstod pa'i gnas// 'di ltar rgya chen 'dus pa'i tshogs rnams kyis// rab btsal byang chub sems 'di gzung bar byos// mthar phyin bstan pa'i gnas 'di dus kun du// rab tu bsngags pas sangs rgyas dam pa'i gzhung // zhes sogs rgya cher ston to// rdzogs pa chen po chos nyid byang chub kyi sems// kun la 'jug pa rnam dag don gyi rgyud ces rjes su mthun pa spyod pa spyad pa'i le'u ste lnga pa'o// // rdzogs pa chen po chos nyid byang chub kyi sems kun la 'jug pa rnam dag ston pa'i rgyud ces bya ba rdzogs so// // rgya gar gyi mkhan po bi ma la mi tra dang / bod kyi sgra bskur gyi lo tsA ba g.yu sgra snying pos bsgyur cing gtan la phab pa'o// /

Title: The Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta
Homage: Homage to the glorious Samantabhadra!

Chapter One: The Form and Manifestation of the Teaching

At one time, I heard these words:
All phenomena appear, yet their essence is the expanse of suchness.
Their nature is non-dual, and all phenomena are without cessation.
Primordially perfect, manifold wisdom forms the basis.
The expanse of bodhicitta is a vast assembly of mandalas.
Samantabhadra, free from obscurations, is omniscient.
The teacher, embodying great bliss and the three kayas, dispels the delusions of others’ minds.
United without separation, endowed with miraculous qualities,
The supreme body, speech, and mind are divine among divinities.
Non-dual with the Buddha, encompassing all phenomena across the three times,
Residing in the unexcelled, spontaneously accomplished realm of the dharma,
The pure lands are adorned with manifold qualities.
In countless worlds, without seeking, the supreme seat remains unchanging across the three times.
Unobstructed wisdom radiates with manifold precious qualities.
The mandala, vast and unending, is adorned with inexhaustible ornaments of desired enjoyments.
All seats manifest purely as self-arising appearances.

The Tathāgatas, with pure forms and qualities,
Are free from afflictions and their conditions, such as the five poisons.
The essence of the five wisdoms is the lordly power.
Adorned with the activities of supreme body, speech, and mind,
The stainless vajra essence, uncompounded,
Represents the great vehicle through the wheel of the Sugatas.
All purposes arise from the manifold precious source.
The nature of phenomena is like a lotus, untainted by attachment.
All activities are effortlessly perfected.
The supreme lineage, accompanied by the five victorious ones, is the mother.
The mandala, equal to the expanse, is the supreme union.
Displaying countless mandalas of the lineage,
All arise from the distinctive qualities of self-manifestation.
The teachings, fully perfected through the power of blessings,
Are led by the bodhisattvas, the great heroic beings.
Glorious Mañjuśrī, loving and stainless,
Samantabhadra, Avalokiteśvara, the lord of power,
The essence of earth and sky, the light of sun and moon,
The jewel net, the lord of effort,
Vajrapāṇi, the joyful lord with clear vision and strength,
Dispelling obscurations, supreme in wisdom and mindfulness,
Compassion and wisdom united with their objects—
These are the countless leaders of the lineage.
They purify all phenomena of cause and effect,
And through the teacher’s qualities, they manifest in all directions.
The great mandala, naturally uncontrived,
Is the principal reality, with its retinue as its mode.
From the great elements—earth, water, fire, wind, and space—
The self-arising lineage forms the mandala’s basis and abode.
Through the miraculous power equal to the paths of beings,
The stable and moving are perfected in their actions.
The self-arising Buddha, with the lotus essence,
Is the non-dual great bliss pervading the expanse,
The teacher and retinue, non-dual, perfectly accomplished in the three times.
All appear from non-duality, blessed,
And this is the great bliss, the nature of phenomena.

Then, through the teacher’s manifold skillful means,
Appearing in the mode of non-duality,
All are satiated with wonder.
Secret praises are offered through the tantra.
All phenomena, utterly non-abiding and without a fixed abode,
Are self-arising in the expanse, uncontrived.
The union of skillful means and wisdom is the body.
Samantabhadra, the essence of all Buddhas,
Your nature is inconceivable due to its blessings.
We, in wonder, harbor doubts at this gate.
The secret meaning connects to the great dharma,
The blessings of body, speech, and mind transcend thought.
The stainless compassionate gaze endures through all times.
The boundless teaching’s essence is the great vehicle.
For those with pure intelligence, highly refined,
The wisdom of the mind, through the great secret tantra,
Unites the five families of Sugatas.
Each offers prayers of joy to the other,
Proclaiming their own qualities and secret meanings,
All bowing in harmony to Samantabhadra.
Their blessings, a vast ocean of wonder,
Stir the realms through the power of the dharma,
Liberating sentient beings and realms completely.
Countless mandalas of the Buddha’s lineage arise,
Filling the expanse of space with manifestations,
Displaying boundless power beyond compare.
The manifold abodes are arranged in the great expanse,
Unchanging, enacting equal activities.

Conclusion of Chapter One:

Thus, it is extensively taught.
From the Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta,
This is the first chapter, describing the form and manifestation of the teaching.

Chapter Two: Requesting the Meaning of the Teaching

Then, the supreme knower of all, having gathered the great mandala,
Clearly displays the manifold, unchanging phenomena
In the great mudra of union.
The victorious ones of the supreme lineage offer prayers,
Presenting self-arising offerings completely.
The supreme tantra, the source of wisdom’s play,
Arises from the all-pervading bodhicitta.
The profound mandala of self-manifestation, united,
Enters through the secret non-dual blessings.
The nature of this wonder gives rise to phenomena,
The path and result inseparable in essence.
Free from objects of perception, beyond all action,
The manifold views and meditative absorptions are accomplished.
Entering the clear, non-conceptual meditative state,
The manifold mudras are the basis of contemplation.
Free from attachment and aversion, the basis of the mudra,
The boundless mind enacts all phenomena.
All deviations and obscurations bind the mind,
Yet the supreme great perfection is free from grasping.
Without distinctions of rejection or acceptance,
The result abides spontaneously.
Thus, from this arises the unconnected and connected,
All phenomena inseparable, actionless.
The particular characteristics are temporary designations.
All phenomena, without an object to perceive,
Avoid deviations like the Middle Way.
False perceptions and manifold faults arise,
Yet true meaning is not diminished by exaggeration or denial.
In the great equal expanse,
The deviations of lesser vehicles are purified.
Grasping at cause and result creates delusion again,
Yet the path’s power liberates without binding.
Non-duality produces non-duality,
Effortful actions destroy the mudra’s purpose.
The sublime instructions arise from the teacher’s treasury,
The characteristics of all are difficult to perceive.
All precious qualities arise,
The father of all Buddhas transforms the abode.
Without fixation, compassion manifests clearly.
All is spontaneously perfect from the beginning,
Phenomena abide naturally, uncontrived.
The self-arising wisdom, free from grasping and fixation,
Even meditative deviations are objectless.
The path of non-view liberation,
Seeking externally creates delusion.
Other vehicles, through effortful faith, find no meaning.
The great skillful means enact the secret mantra,
Yet outer and inner deviations may arise.
Without rejection or acceptance, union is exemplified,
The true meaning clarified through examples.
The result abides naturally in its essence,
Adorned with the self-arising bodhicitta.
All appearances and thoughts are not elsewhere than enlightenment.
This meaning, unchanging through all times, is realized.
Compassionate actions are unobstructed,
Naturally accomplishing blissful objects.
Spontaneous actions, without seeking elsewhere,
Are the true union of reality.
Those grasping with mere faith,
This great vehicle’s secret meaning connects through the tantra.
Through the supreme skillful means and victorious blessings,
The subtle meaning’s blessing is realized.

Conclusion of Chapter Two:

Thus, it is extensively taught.
From the Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta,
This is the second chapter, requesting the meaning of the teaching.

Chapter Three: Definitive Teaching

Then, the supreme omniscient one,
The wondrous teacher of the world,
Expresses the manifold meanings through secret words.
The great self-arising blissful abode pervades all,
The beautiful supreme lineage’s mandala is extensively explained.
The non-abiding, objectless, non-conceptual path of phenomena,
The subtle dedication arises from its object.
The body of phenomena, conceptualized, lacks particular meaning,
Self-arising wisdom abides non-conceptually.
The manifold distinctions of skillful means,
All enter the unified tantra, the secret meaning.
The untainted mudra’s movement is the method’s convention.
Great wisdom abides naturally, sought elsewhere by all.
The wondrous objectless vision is the eye of perception.
Unfit for attainment, free from all conventions,
Phenomena and their nature are eternally inseparable.
No ultimate phenomena are taught or grasped beyond.
Delusion and enlightenment are realized without attainment.
Self-arising wisdom is free from dualistic terms.
The Buddha’s essence abides manifestly,
Like a shadow, realization arises in form.
Non-existent yet not non-existent, the essence arises.
Empty yet not empty, abiding in the empty object.
The nature of space generates mindful awareness.
Without grasping at distinctions, bliss is not desired.
All phenomena abide in the mind’s continuum,
Immovable, manifesting in all directions.
The mudra’s ocean is the secret basis of all phenomena,
Immovable, expressed through manifold examples.
Self-arising wonder, free from objects,
The secret mantra’s continuum enacts the meaning.
All phenomena, grasped as ultimate,
Are clarified beyond conventions through the tantra.
Through analysis and consumption, the omniscient mudra arises,
The root of delusion is the mind’s continuum.
Without accumulation, the great ocean of merit is supreme.
Existent appearances are blissful, self-arising,
Transcending individual examples, without distinction.
Past, present, and future appear as suchness,
All phenomena taught through omniscience.
The true, named conventions cease at realization.
The nature is the inseparable dharmakāya appearance,
The mind’s conventions are the mandala’s aspects.
The profound objects of fixation are difficult to realize,
Grasping internally, dualistic realization persists.
Non-arising, free from extremes,
All phenomena circle through partial views.
Objects and mind, interdependent, appear dualistically,
Yet their nature remains unmoving.
Other interdependent phenomena arise singly,
Appearances and non-appearances are mind’s conventions.
Phenomena and their nature, inseparable, arise as one.
Ultimate and relative names are empty phenomena.
The beautiful distinct aspects expand in all directions,
Self-arising blissful appearances are the object’s radiance.
The great objectless wisdom arises as skill.
Like ancient sages, the mind meditates in absorption,
Yet seeking externally torments with effort.
The natural path, deluded, lacks omniscience.
Suchness, conceptualized, is meditation’s thought.
Desiring great bliss is the disease of attachment.
Without the great uncontrived antidote,
The cause of higher realms becomes afflicted.
All actions, through their extremes, are destroyed and enacted.
Appearances arise from the lord’s power, not elsewhere.
Distinct ripenings, conceptualized through thought,
Bind the heretics’ distinct aspects.
Through attachment to views, true existence is established.
The true stream of thought clarifies existence’s extremes.
The nature of space accomplishes results elsewhere,
Names and symbols purify phenomena as their aspects.
Entering pathless paths is the great disease,
Like chasing mirages, desiring arrival.
The objectless attainment is not experienced in the three worlds.
Even the ten stages are obscurations to enlightenment.
Swift wisdom, free from all thought,
Arises from the precious treasury of the spiritual friend.
Without fixation or change, unwavering,
The inner nature fulfills all aspirations.
When examined, the non-existent arises manifoldly,
Invisible, it teaches all aspects of attachment.
Free from self and other, the teacher is a precious treasury.
All accomplished objects are taught through selfless compassion.
Unmoving internally, no external abode is sought.
Without fixation on objects or dedication,
Non-arising, non-entering, selfless compassion abides.
Not a jewel from elsewhere, it exists primordially.
Neither self nor other, the three kayas are perfected.
The uncertain essence of bodhicitta, effortless,
Seeks the dharmadhātu’s meaning without fixation.
Skillful means, free from the continuum of illusion,
Names and thoughts destroy the demonic hordes.
The mandala, like a water-moon, arises without causes.
Through perfect union, the basis of blissful wisdom,
All fixations are dispelled through the mudra.
Actionless, abiding nowhere, uncured by antidotes,
Seeking the essence through the phenomena’s aspects,
Non-conceptual, engaging through skillful means.
The essence’s nature arises nowhere else,
Mixed in a single particle, free from the ten directions.
The non-abiding meaning is self-arising wisdom,
Manifestly non-conceptual in the vast essence.
Entering this pure path, the equal king is attained.
Unchanging, without fixation, attachment’s abode ceases.
No grasped object or grasping abode exists.
True wisdom arises through manifold seeds.
Space’s imagery is the basis of conventional teaching.
The unwise, through manifold methods, are deluded,
Teaching all vehicles through complete rejection and acceptance.
Desiring manifest attainment, they meditate on causes.
Attachment to meditation yields no equal meaning.
The all-pervading body has no manifest phenomena.
Without extremes, the expanse is inexhaustible.
The play of phenomena exalts without a higher abode.
Self-arising great wisdom abides as it is.
The secret object arises from its continuum’s meaning.
This higher meaning, non-dual skillful means and wisdom,
Is grasped as the Tathāgata’s mudra.

Conclusion of Chapter Three:

Thus, it is extensively taught.
From the Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta,
This is the third chapter, summarizing the definitive teaching.

Chapter Four: The Essence of All Buddhas’ Mudra

Then, the supreme omniscient one,
The wondrous teacher of the world,
Expresses the manifold meanings through secret words.
The great self-arising blissful abode pervades all,
The beautiful supreme lineage’s mandala is extensively explained.
The non-abiding, objectless, non-conceptual path of phenomena,
The subtle dedication arises from its object.
The body of phenomena, conceptualized, lacks particular meaning,
Self-arising wisdom abides non-conceptually.
The manifold distinctions of skillful means,
All enter the unified tantra, the secret meaning.
The untainted mudra’s movement is the method’s convention.
The mandala of bodhicitta is the basis,
Established through conventions, yet its continuum is perfected.
The secret meaning of phenomena arises distinctly,
Yet its radiance is clear as it arises.
Non-existent, yet conceptualized, it is perfected through duration.
All profound conventions,
Liberating phenomena completely,
The mind’s continuum establishes distinct essences.
The initial conceptualization is all phenomena,
Entering through knowing, abiding in the meaning of great bliss.
The unobstructed phenomena of the directions,
The inconceivable, difficult-to-analyze assemblies,
All are clearly the modes of phenomena.
From this, the aspects of the directions are grasped,
The assemblies arise externally and internally.
Phenomena and their nature are inseparable,
Free from contradictory conceptual grasping.
Ultimate and relative are the abode of the supreme,
The continuum of arising designations.
Names and activities are empty phenomena,
Ceasing the extremes of action.
Deluded, manifold designated aspects,
Like a wheel, unobstructed,
The secret mudra’s essence is non-dual.
The path of bodhicitta’s continuum is clear,
Conceptual objects of phenomena are grasped,
Yet other vehicles’ continuums are summarized.
Self-arising wisdom, as it is,
Reveals the meaning of all phenomena clearly.
The extremes of the past are the objects of conduct,
All phenomena of the future,
The present’s words transcend extremes.
The essence establishes all,
Uncontrived from the beginning,
The phenomena of the result transform elsewhere.
These are the mind’s appearances,
The essence of the lineage is unobstructed.
The mudra’s aspects are the body of phenomena,
Indestructible, like a vajra essence.
The abode of skillful means and wisdom’s play,
The basis of manifold aspects of conduct.
Samsara and nirvana are perfect in bodhicitta,
The manifold dances of skillful means are all phenomena.
The unconfused aspects of great bliss,
The secret deities of the lineage.
The accomplishments of the three realms are supreme,
Arising from the signs of the self-arising ground.
All phenomena are the mandala of the mudra,
The heroic beings enter all through self-awareness.
All phenomena, as they are,
Are completely pure, internally and externally.
Without an object to perceive in the directions,
All arise as empty extremes.
The non-existent essence is the secret basis,
Not a distinct meaning, entering through this.
Through profound examples,
The conventions of examples enter wherever they are.
Eternal and nihilistic empty objects,
Names and designations abide in extremes.
The untainted secret great bindu,
Arising from contradictory unaccomplished abodes.
Immovable, increasing without external or internal,
The path is not traversed in the expanse of the ground.
The mandala of space, as it is,
The arising assemblies are arranged as a gateway.
All vehicles are clarified,
Transcending the world through great compassion.
For the sake of generating all mindful abodes,
This phenomenon clarifies phenomena.
Actionless, all phenomena abide,
The substances of skillful means are assemblies of appearances.
Those grasped by extremes,
The path to nirvana is enacted completely.
Entering great bliss,
The expanse of the result is without desire.
Through the power of this continuum, phenomena are enacted,
Yet the clear mandala does not change externally.
The external assembly of phenomena,
The minute particle’s characteristics,
Uncreated, without signs, phenomena’s marks,
Spread like the expanse of space in the ten directions.
The continuum, without thought, free from objects,
The clear abode of self-arising wisdom.
All phenomena are abandoned by the mind,
The mandala of the mudra is free from secrecy.
From the arising and entering, bound together,
The wisdom with objects arises through effort.
Through the ancient great sages,
This meaning is meditated upon single-pointedly,
The internal phenomena cease in meaning,
From this, the extremes are perfected,
The manifold efforts abide in one direction.
The self-arising great wisdom is diminished,
The mind’s continuum is deluded by decline.
Externally from internally, internally from externally,
Desiring liberation through the supreme vehicle,
Thus bound by faults entirely.
These are empty and non-empty,
Eternal, suffering, marked by characteristics.
Contradictory conceptual objects,
All phenomena are grasped as essences.
Thus, with objects conceptualized,
Skillful means grasp the extremes of delusion.
Objectless phenomena enter manifoldly,
From actions, this mode arises.
Traversing the abode of compassion for higher realms,
Entering the phenomena of liberation through causes,
The continuum of ignorance abides in phenomena,
The abodes with self are destroyed.
Transcending the world, contradictory powers,
Deluded assemblies, the continuum of suffering arises.
The dualistic grasping of cause and effect,
Traversing the abodes of pathless directions,
The great diseases of the path’s faults,
The delusions of the three times’ obscurations.
The world’s characteristics are difficult to know,
The clear purpose is the object of all.
Grasping at extremes with inferior strength,
The sacred pledge liberates the world with power.
Without this, the cause and result are attained,
The conduct in the four directions yields results.
The untainted arising phenomena are the gateway of teaching,
The objects relying on the middle of the directions,
The results of great joy and others,
Traversing through the power of generosity and others.
The self-arising wisdom purifies all abodes,
The stages of perfection and others are attained.
Skillful means and refined wisdom,
The profound great path of the secret mantra,
The mandala of bodhisattvas,
The treasury of all Buddhas and their retinue.
The phenomena of conceptualization manifest appearances,
The phenomena completely perfected in nirvana,
This method reveals the self-arising abode,
Acting with doubt in all things ignorantly.
From the instructions of the great spiritual friend,
All purposes yield the result.
Phenomena not taught from elsewhere yield results,
The assembly of Buddhas in the expanse of wisdom.
These are the source of all qualities,
The secret essence completely accomplished.
The great tantra clarifies the meaning’s essence,
Through this method, the perfected Buddhas,
Teach all phenomena untainted externally.
The Buddhas arise from this,
The appearances fill all directions’ purposes.
Without aspects, the assemblies of phenomena are free from aspects,
The mandala is arranged internally and externally.
Thus, the aggregates and arising phenomena,
From this, the continuum of appearances arises.
The pinnacle of skillful means gathers all extremes,
The phenomena free from defilement are the object.
Without change, all phenomena of the directions,
The manifold examples of self-arising appearances are arranged.
The internal objects, the external continuum,
The extremes are nowhere obstructed.

Conclusion of Chapter Four:
Thus, it is extensively taught.
From the Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta,
This is the fourth chapter, the essence of all Buddhas’ mudra.

Chapter Five: Enacting Conduct in Accordance with the Meaning

Then, the assembly of all,
Empowered by all Buddhas,
With joyful bliss bowing in all directions,
Pleases the self-arising teacher.
O wondrous Sugatas, all Buddhas,
Phenomena’s nature is unestablished.
The Buddha’s mandala manifests miraculously,
Its characteristics wondrously supreme.
All purposes are perfectly accomplished,
The secret conduct enacted as it is.
The Tathāgatas, greatly delighted,
Through Avalokiteśvara’s all-pervading power,
Unite with the supreme mother Samantabhadri,
Engaging through bodhicitta’s conduct.
The supreme secret of skillful means and wisdom,
United with the supreme mother,
The secret supreme meaning is perfectly enacted.
The teaching’s aspects are completely perfected.
Desiring bliss, seeking bliss through bliss,
Grasping bliss, searching for bliss through bliss,
Deluded bodhicitta fixates on phenomena.
Such objects do not reveal the Buddha.
Without Buddhas, the name “Buddha” does not exist.
Naming the Buddha is a mistaken path.
Attaining the Buddha from elsewhere is a flawed path.
Formless phenomena are taught without particles.
The wisdom of the three realms arranges manifold aspects.
The three abodes, non-dual, strive entirely.
Through difficult skillful means, power is perfected.
Unsearched blissful phenomena arise from the mind.
Non-dual view and conduct are the basis of cessation.
The basis of accomplishment enters all purposes.
This yoga strives for the vehicle,
The ten stages’ characteristics are free from obscurations.
The liberated Buddha enters the bodhisattva’s objects.
Impermanent, suffering, empty, and selfless,
Actions and agents are untainted by distinctions.
This meaning is difficult to establish through reasoning.
Free from grasping, attachment, and pacification,
Non-existent, vastly accomplished,
The great nectar’s nature is untouched.
The great vehicle is vast, the antidote for the small.
When contemplating greatness in smallness,
Both great and small are free from fixation.
Words, expansion, fixation, and appearances,
Like an artist’s illusion,
Arising and entering through wisdom’s dullness,
Are born from its power.
This is the king of all vehicles,
Released, placed in its nature,
Without desire or grasping,
No particle of joy arises.
Like a garuda soaring in space,
Without emanation or gathering,
All objects entered,
No casting or consuming is needed.
Like an ocean, abiding primordially,
Phenomena arise manifoldly.
Qualities equal to space’s expanse,
No definite abode for gathering.
Bodhicitta’s essence is untainted,
The king of meditative absorptions arises.
Like a great ocean of appearances,
Non-conceptual, vast as space’s expanse.
In Samantabhadra’s conduct,
No phenomena of birth or cessation exist.
The twelve links of dependent origination,
Explained through negation,
Are a mere gateway for deluded beings,
Known by the wise as such.
The six realms’ appearances are known as the initial path.
Moistened by compassionate conduct,
Engaging in joy leads to bodhicitta’s conduct.
Slander, abuse, and the five heinous crimes,
Abandoning worldly faults,
The perfect nectar of phenomena,
Nothing exists beyond great bliss.
The supreme non-conceptual essence,
The clear, unhidden continuum of all,
Without grasping, bodhicitta’s conduct abides naturally.
Who finds complete pacification?
Their objects are perfectly enacted.
The unsurpassed vehicle of the Buddhas,
Is the enumeration of grasped meanings.
The path to nirvana is not manifestly taught,
Through the meditative absorption of perfect conduct.
The lion’s perfect liberation and others,
Realize all objects through single-pointed doubt.
Through the power of non-abiding,
Manifold distinctions of cause and effect,
The supreme meaning’s phenomena are established.
The three realms are thus deluded,
The unmoving secret phenomena,
All transcend conduct.
The essence’s followers abide in suchness,
Their appearances are nirvana.
Without cause or gathered conditions,
The stainless expanse is free from symbolic extremes.
The three times’ teacher’s truth dispels all extremes.
Benefit and harm, our unharmonious forms,
The great tantra’s secret nature arises meaningfully.
The essence, fully realized, is the object of manifestation.
The supreme body, the basis of omniscience,
The enumeration of qualities is the essence,
The non-dual supreme perfection through all times.
The supreme yoga vehicle is grasped,
The teacher’s appearance and blessings manifest.
The supreme intelligence, praised by all,
Through the great assembly’s search,
This bodhicitta is grasped completely.
The perfected teaching’s abode, eternally praised,
Is the sublime scripture of the Buddhas.

Conclusion of Chapter Five:

Thus, it is extensively taught.
From the Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta,
This is the fifth chapter, enacting conduct in accordance with the meaning.

Final Colophon:

The Tantra of the Pure Teacher Entering All, the Great Perfection of Bodhicitta is complete.
Translated and finalized by the Indian master Vimalamitra and the Tibetan translator Yudra Nyingpo.