Золоті Літери: Тантра Єдиного Сина Вчення, Золоте Серце, Сонце, що Яскраво Сяє

На санскриті: Будда Сарва Путра Ека Ґуг’я Пуриша Мантра Тантра Нама
На тибетській: Єдиний Син Усіх Будд, Тантра Насіння, що Перетинає Усі Таємниці, так названий

Поклоняюся першому діячу, першому Будді, що є основою всіх спогадів!
Цими словами я та інші звертаємося до незліченних мільйонів Будд, чиї наміри безмежні. У єдиний час проголошення серця розуму, на початку нірвани, це єдина суть йоги, насіння сенсу, проголошене як суть досягнення, викладене та пояснене.
Океан сенсу вчення в певні моменти спрямований на об’єкти, а в інших – на майбутнє входження.

Віма Ньїнґтіґ

Різноманітні цілі дисципліни походять із кількох слів серця серця, але не всі їх досягають. Як насіння, що поширює вчення, це розміщується з благословеннями, самовільно виникаючи з розуму. Тому єдиний син розуму всіх Будд також самовільно виникає з поширенням, вільний від звуків подій. Це вчення з’являється разом зі світлом. Людина, на яку воно зійшло, стає володарем усіх вчень.
Це вчення не викладається приховано, ніким не пояснюється і не слухається. Самовільна задумка розкривається в просторі, подібно до сонця, що виходить із хмар. Ніким не затемнене, воно самовільне. Воно не зазнає шкоди від чотирьох стихій і піднімається в чисте небо. Той, хто досягає плоду Будди, бачить це явище. Жоден Будда не виникає без бачення цього.
Тому це основа всіх вчень, єдиний син усіх Будд, провідник до досягнення нірвани. Задумка, що сходить на себе, з’явилася як ключові слова. У будь-якому світі той, хто досягає стану Будди, тричі піднімається в чисте небо, і з цього виникають п’ять власних світел.
Йогін із великою долею, що утримує це, якщо тричі без надлишку чи нестачі промовляє ці слова язиком ваджри, стає рівним цьому без сумнівів. Тому всі тантри вчення, хоча й відомі для одночасної медитації, не приносять звільнення без цього явища. Це самовільно поширюється насіння.
Володар вчення, будь-який Будда, без цього насіння не може висловити навіть слова вчення язиком. Без опори на ці слова не виникає навіть частка пилу. У занепаді єдиного вчення ці благословенні слова, навіть для того, хто їх бачить, дозволяють промовляти тантри та трактати язиком.
Усі думки істот і наміри всіх Будд, усі вчення, що відповідають цьому, можуть бути показані цими словами. Вони єдині з розумом усіх Будд і нероздільні з задумкою Ваджрадгари. Тому це полум’я вчення.
Цей самовільний цар слів з’являється відповідно до форм народження істот і їхніх окремих мов. Тому ці самовільні літери, досягнуті з початку, виникають у досконалому способі Переможця. У каноні вчень ці слова самовільно з’явилися з початку, ставши основою всіх спогадів, не вичерпуючись.
Ці слова, коли спогади вичерпуються, є ваджрою, вільною від умов виникнення, і є таємною мантрою, що породжує все. Через вказівку на численні шляхи методи, ці слова виникають із самовільного споглядання. Суть дисципліни вчення, що є основою, є сходженням самої основи. Ці слова ретельності рівності всіх явищ виникають самовільно. У них немає занепаду.
Як корінь медитації та здійснення, ці слова мантри не є помилковими. Вони є основою первісної істини, не породжуючи ускладнень, а плоди виникають із причини самовільно. Зі стану, вільного від думок і уяви, ці слова виникають без створення. Для людини, що утримує промені світла, це з’являється як явище, і з цього виникають численні плоди.
Єдина істина таємниці, єдиний задум незліченних Ваджрадгар, єдиний сенс, без утримання, широкий кинджал просвітлення, вершина всіх сходжень, найвищий ключ, що відкриває власну основу. Це насіння блаженства, мудрість усіх Будд, чистий образ рівного неба, що утримує корінь усіх вчень.
Цими словами, що утримують різноманітні числа, битви асурів повертаються назад. Лише утримуючи ці слова, усі битви трьох світів відвертаються. Вони перекривають джерела втечі шести родів і є колесом, що вводить у місто без страждань. Для тих, хто зв’язаний жадобою, це звільняє.
Як суть священного роду, що походить від природи, це не відкидає тіло вчителя. Світло сонця в серці, що поширюється в десяти напрямках, очищає темряву і приводить до пробудження. Первинна мудрість, що перебуває вище, показується цими словами як найвища. Рідкісні найвищі якості досягаються в сфері спокійного споглядання розуму.
Ці слова є лампою, що показує явище дгармакаї в єдиний момент, потоком води, що очищає від помилок, колісницею, що веде до найвищого всіх шляхів, об’єктом, що вводить у слухання, роздуми та медитацію, залізним гаком, що утримує всі канони, архітектором, що вводить у шлях чистої мандали йоги.
Вони закривають двері джерел лона, є сходами звільнення, що самовільно виникають, світлом, що не блокується, основою надії всіх явищ, що пригнічує демонів і єретиків, розсіює темряву незнання, є деревом життя всіх прагнень і входжень, вузлом мантр і богів, деревом народження спокійних істот, омиванням, що очищає помилки споглядання, основою мантричного завершення.
Завершивши числа ваджрного шляху, вони вводять істот на шлях. Якості царя всіх шляхів виникають самовільно.

О диво!

Ці слова природи таємного діяння, самовільно виникаючи як велике первинне, є таємними словами явища. Перший Будда, первинно явлений захисник спогадів, колесо самовільних мудр, слова особливостей, що перевищують основу, з’явилися на початку першого заголовка.
У цей час із сімдесятьма складними моментами ці мудри є священними. У кальпі, прикрашеній суттю, захисник Будди першого канону, із колеса мудр, що утримує владу, утримує мільйони. Ця мудра є священною.
Перший прабатько, захисник іншого берега, через самовільне поширення серця мандали, у кальпі золотих літер утримується шістьма мільйонами мудр. Перший явлений захисник, через явище суті мудри, у кальпі променів світла приносить плід семи сотень тисяч.
Захисник павутини світу, поширюючи цю безускладнену мудру, у кальпі прекрасних квітів приносить плід вчення, що розсіюється. Ця мудра є священною.
Захисник заголовка порожнечі, із священного колеса суті, у кальпі суті суперечок – суть чотирьох незліченних. Захисник істот із світлом, із безускладненої суті власного звуку, у кальпі лампи явища утримується тисячею бан бун.
Перший захисник істот, що рухаються, поширюючи справжню суть, у кальпі гілок роду – числом сто двадцять. Ця мудра є священною.
Захисник слухачів із любов’ю розуму, поширюючи справжній шлях мудри, у кальпі чистих звуків раковини – десятьма гренг хренг, що є священним.
Непереможний захисник чистого звуку, із тантри справжньої певності, у кальпі променів звукової павутини утримується сімома десятками тисяч шляхом перемоги.
Захисник нектару природного розуму, насіння досягнення, дуже прославлене, у кальпі мелодії Тшангпи утримується сімома пилинками.
Захисник природи концентрації, поширюючи справжнє колесо мудри, у кальпі основи промови утримується дев’ятьма пливучими пилинками.
Захисник асурів таємної мудри, поширюючи дуже таємне колесо, у кальпі дотику сотні тисяч утримує суть шістдесятьма пливучими.
Захисник п’ятого рівня заголовка, із повністю поширеної найвищої суті, у кальпі ясного світла – дев’ятьма сотнями тисяч складних моментів, що є найвищою таємницею.
Захисник мудрості початку світу, із повністю поширеної суті великого блаженства, у кальпі великого порядку – шістдесятьма чотирма сотнями тисяч, що є божеством богів.
Захисник Ваджрадгар, із поширення певного плоду, у кальпі коштовної скарбниці – дев’яноста мільйонами захисників, дуже прославленими священними.
Захисник полум’я, що йде слідом, із мудри, що перетворює суть, у кальпі нерухомості – десятьма найвищими захисниками, що є чистою суттю серця.
Захисник безпристрасного, вільного від пилу, чистого, із певної великої таємниці, у кальпі, вільній від ілюзій, – дев’ятьма десятками тисяч захисників, що є мудрою збирання.
Захисник споглядання чистого спогаду, із поширення певних таємних слів, у кальпі лева з межею – тридцятьма тисячами переможців, що є священними справжніми словами.
Захисник дгарми священної людини, із поширення насіння мудрості Будд, у кальпі, що усуває страждання, – дев’ятьма десятками тисяч зростаючих реліквій, що є священною мудрою.
Захисник першого заголовка порожнечі, із прославлення кореня мантр, у кальпі суті раковини – тисячею пливучих реліквій, що є дуже утримуваною великою таємницею.
Захисник павутини Будд, із утримання реліквій мудрою, у кальпі суті мільйонів – десятьма тисячами ниток реліквій, що є сенсом суті.
Захисник лотоса справжньої таємниці, із утримання серця серця мандалою, у кальпі повної любові – тисячею зростаючих реліквій, що є справжнім поширенням у серце.
Захисник квітки співчуття істот, із утримання основи першого спогаду, у кальпі найвищого існування – дев’ятьма чистими таємницями, що є священною великою таємницею тисячі.
Захисник сонячного світла павутини, із поширення священної суті, у кальпі повного слона – чистими пилинками, що йдуть слідом, поширюються як око ясної порожнечі.
Захисник роду колеса завершення, із утримання священної суті розуму, у кальпі найвищого – шістдесятьма тисячами зростаючих реліквій, що є великою таємницею колеса.
Захисник чистої дгарми, із поширення дуже таємного пророцтва, у кальпі самозвільнення суперечок – зростаючими реліквіями тридцяти тисяч, що є дуже поширеним рівнем.
Захисник першого початку, із утримання священної ваджри, у кальпі завершеного крила кх’юнга – п’ятьма сотнями тисяч зростаючих реліквій, що є самовільною мудрою завершення.
Захисник першого полум’я явища, із поширення найвищої ваджрної суті, у кальпі, позначеній стрілою, – трьома пливучими реліквіями, що утримується в руках роду.
Захисник трьох сфер свідомості розуму, із поширення чистої суті кореня серця, у кальпі могутньої сили дотику – шістьма пливучими реліквіями, що є поширенням священної мудри зростання.
Захисник першого безстрашного героя, із сходження в чисте серце, у кальпі, вільній від думок і уяви, – тисячею пливучих реліквій, що є бездоганними.
Захисник блаженства, вільного від пристрасті, із поширення самовільної мудри, у кальпі, вільній від страждань, – трьома десятками тисяч зростаючих реліквій, що є першим серед неіснуючих.
Захисник чистої дгармакаї, із поширення священної суті промови, у кальпі, що перемагає блиском, – двома мільйонами зростаючих реліквій, що є справжніми.
Захисник ілюзії пробудження, із поширення справжньої суті без слів, у кальпі колеса дгарми – дев’ятьма діями зростаючих реліквій, що є чистим шляхом певності.
Захисник доброчесної порожнечі, із поширення великої таємниці, у кальпі нагромадженого лотоса – п’ятьма пливучими реліквіями, що є першим серед явищ.
Захисник променів дії людини, із поширення рівня завершеного плоду, у кальпі першого мелодійного – чотирма пилинками зростаючих реліквій, що є абсолютно правильними.
Захисник ілюзорної мудрості зору, із поширення мандали першого розуму, у кальпі божественного пальця – сімома тисячами реліквій, що утримують боги, що є суттю чистої природи.
Захисник священного блаженства здійснення, із поширення священної суті великої таємниці, у кальпі без гілок – шістьма десятками тисяч зростаючих реліквій, що є абсолютно чистими.
Захисник порожнечі справжньої суті, із поширення священної мудри захисту, у кальпі повороту чисел – дев’ятьма тисячами чисел, що утримують завершеного Будду.
Захисник слави дгарми без двійності, із поширення цих самовільних таємних слів, у кальпі повного звільнення – трьома тисячами зростаючих реліквій, що є рівною власною суттю.
Захисник первинно чистої таємниці, із поширення благословенних самовільних літер, у кальпі лева, що проявляє силу, – сімома складними реліквіями, що є в священній мандалі розуму.
Захисник першого непереможного Будди, єдиного сина таозуму, у кальпі сп’яніння радістю – дев’ятьма з половиною десятками тисяч реліквій, що є священними без об’єктів.
Захисник природи явленого спогаду, із поширення, вільного від ворогів подій, у кальпі великого збирання – п’ятьма пливучими реліквіями, що є ясними самовільними �исник першого ненародженого, із установлення священної мудри, у кальпі самовільного кху б’юга – трьома знаками сходження, що є дуже прославленими словами.
Захисник уд пала кальпи світу, із поширення дуже поширеної священної мудри, у кальпі ясного бачення – дев’ятьма сотнями аючих реліквій, що сходить у серце мандали.
Захисник першого звуку минулого, із поширення справжньої таємниці вчителя, у кальпі самовільної дисципліни жінок – дев’ятьма пливучими переможцями, що є чистими самовільними словами свідомості.
Захисник першого поля світів, із поширених слів великої ваджри, у кальпі вичерпання власного звуку – двома мільйонами зростаючих реліквій, що утримує бачення та ясне знання.
Захисник першого догмату двійності, із поширення священної суті дисципліни вчителя, у кальпі великої доброчесності – п’ятьма сотнями тисяч зр�квій, що є серцем суті.
Захисник вершини основи дії, із поширення певного найвищого пророцтва, у кальпі роздутого брахмана – дев’ятьма тисячами зростаючих реліквій, що є таємними словами.
Захисник завершення без меж, із поширення цих священних слів мудри, у кальпі народження �а тисячами зростаючих реліквій, що є священними завершеними словами.
Захисник первинного завершення ілюзії, із поширення палаючих променів таємниці, у кальпі дуже явленої – двома складними реліквіями, що є певною великою таємницею.
Захисник блаженства, вільного від суті, із псвященного шляху перемоги, у кальпі дуже таємної – сімома складними реліквіями, що є поширенням першого рівня.
Захисник першого збирання, із дуже прославленої певної великої таємниці, у кальпі священного золотого світла – дев’ятьма десятками тисяч захисників, що сходить у сертаємниці.
Захисник першого порожнього розкриття, із поширення дуже таємної суті таємниці, у кальпі первинної байдужості – дев’ятьма пливучими реліквіями, що сходить у таємне серце.
Захисник першого явлення всіх таємниць, із поширення мудри в серці мандали, у кальпі чистої дос� п’ятьма двадцятьма реліквіями, що сходить у найвище серце.
Захисник першого вчителя неба, із поширення цих скорочених самовільних слів, у кальпі великого звільнення – шістьма тисячами зростаючих реліквій, що утримується в колесі споглядання.
Захисник священного скарбу пр�х нерухомих самовільних слів, у кальпі справжнього завершення – дев’ятьма сотнями тисяч зростаючих реліквій, що поширюється як певний плід.
Захисник скарбу здійснення першого утримання таємниці, із поширення цих великих чистих дій, у кальпі поширення великої таємниці – трьо реліквіями, що утримує дуже близький шлях.
Захисник чистого вичерпання подій, із поширення кореня всіх чистих мандал, у кальпі переривання потоку явищ – сотнею променів сходження, що утримується як крапля чистої таємниці.
Захисник першого великого прагнення, із поширення свящри чистої мети, у кальпі усунення темряви сансари – п’ятьма сотнями тисяч зростаючих реліквій, що є священними поширеними словами.
Захисник заголовка всіх свідомостей розуму, із поширення мудри перед порожнечею, у кальпі ранньої тисячі – дев’ятьма діями зростаючих реліквій, �я як перше знання.
Захисник першого початку навчання, із поширення мудри зору, що прославляє, у кальпі явлення ілюзії – трьома пливучими реліквіями, що утримується найвищим найвищим.
Захисник породжувача попередньої свідомості, із поширення мудри явища без сходження, у кальпіни співчуття – п’ятьма десятками тисяч зростаючих реліквій, що утримується як велика таємниця суті.
Захисник лева, вільного від усіх страхів, із поширення єдиного сина Будд, у кальпі повної досконалості – сімома тисячами зростаючих реліквій, що утримується вільним від звуків �сник останнього первинного завершення, із утримання єдиного сенсу природи, у кальпі великої суперечності – дев’ятьма сотнями реліквій, що утримується вільним від суперечок.
Захисник мудрості вичерпання спогадів, із розуміння єдиного слова суті, у кальпі суперечності – дев’ми чисел, що утримується як священна мудра певності.
Через непохитне проголошення, з благословень усіх Будд, ці самовільні великі літери, із сходження великої чистоти, виникають самовільно. З благословень рівня ці слова також самовільно викладаються з початку.

О диво!

Ці дуже т�ова сенсу для тих, хто прагне входження з великою долею, для відвернення прив’язаності тіла, мови та розуму спочатку слід практикувати поведінку. Тіло – це біг, лежання, вставання, рух кінцівок, обертання, поклоніння, обертання кінцівок, завивання голови, дії спогадів, жести, змі, усі дії зосередження.
Людина, що це виконує, відсікаючи прив’язаність тіла, розрізняє все тіло і стає еманаційним тілом. Далі слід практикувати поведінку мови – мантри, декламацію звуку дгарми, буття і небуття, явища, різноманітні слова роздумів, різноманітні мови тварин, різн�форми мовлення. Людина, що це виконує, відсікаючи прив’язаність мови, розрізняє сансару і нірвану.
Далі слід практикувати поведінку розуму – радість і незадоволення, блаженство і страждання, постійність і непостійність, споглядання і поведінку думок, дгарму і не-дгарму, жадобуть, невігластво, доброчесність і недоброчесність, різноманітні роздуми. Людина, що це виконує, відсікаючи прив’язаність розуму, розрізняє сансару і нірвану.
Виконавши ці попередні дії, щоб безпосередньо бачити сенс, слід ретельно приборкати тіло, мову і розум. Тіло подібне до леава мудреця подібна до слона. Якщо не відхилятися від цього, то рівні трьом тисячам Будд і кальпам. Хто входить так, не робить навіть натяку з іншими. Людина, що це виконує, відсікає випромінювання і збирання розуму.
Той, хто приборкує тіло і мову, звикає до явища сфери дгарми цими сами. Завдяки ретельному освоєнню всіх ключових моментів тіла та інших, свідомість і безпосереднє знання виникають із пророцтв учителя. Позиція бачення сфери і свідомості – у чистому небі, вільному від перешкод, у сфері, подібній до ланцюга овець, розміщується і не відокремлюєть�, що бачить це, рівна Самантабгадрі від початку. Потім бачиться крапля, явище зростає, і це бачення власної природи. Людина з доброю долею, відокремлена на чотири пальці від межі вгору, як може входити в сансару? Те, що з’являється як обірваний чи п’ятикратний, досягає якостей емаого тіла цими словами. Те, що з’являється як об’єкт бачення, подібне до пучка. Те, що припиняє зовнішнє явище, у шістнадцяти миттєвостях, також так змінюється. У краплі, як незріла та інші, аж до тіла, між шістьма, десятьма і трьома п’ятьма, без перешкод досягається тілом насолоди. Коли внутрішнє тіло вичерпується і досягає межі, з’являються пальці та інші подібним чином. Це явище самовільно виникає через зосередження. Завдяки особливостям народження і входження, на межі вичерпання всіх явищ, без утримання будь-чого, це є еманаційним тілом, що встановлюється.
Це сила входження, і той, хто здобув самовільну владу народження, зосередившись на цьому, у цей час виконуючи так, чує власний звук явища, як ніжний дзвін. Раніше це зводило до омани, з’являючись як помилка. Цими словами досягається весь сенс для істот. Завдяки єдності свідомості, три тисячі істот досягають великого перенесення цими словами. Таким чином, тіло досягається цими словами як поступово, так і миттєво. Усе це звільняється від вичерпання тіла і ознак. Завдяки певному плоду цих слів досягається найвища основа великої мандали.
Це правильно виникає з методів. Людина, яка прагне досягнення стану Будди, якщо має ці методи, досягає цього. Оскільки це є думкою про дії інших, це не є баченням суті. Тому ці слова є рідкісними. Завжди звертайся до цього скарбу коштовностей. Якщо діяти у вичерпанні цими словами, то цими словами побачиш обличчя трьох тисяч Будд. Ці таємні слова виникли з самої таємниці. Люди повинні діяти так, це священна велика таємниця.

О диво!

Людина, яка прагне виникнення, з такими різноманітними гілками методів, спочатку очищає це в розумах. Цими словами досягається непостійність у розумі. Завдяки йозі звуку, звикаючи до чотирьох стихій – землі, води, вогню, повітря – і сенсу звуків, досягається явлення надзнань через власні звуки шести родів. Завдяки шести періодам часу ці звуки відомі у власний час. Той, хто знає без досягнення, як може знати потік розуму минулого і майбутнього? Еманаційна людина, що діє на благо інших, якщо не очищена раніше цими словами, не зможе встановити насіння еманації.
Тому слід навчатися звукам виникнення. Щоб відвернути прив’язаність до дій, руки виконують різноманітні дії. Завдяки різним складеним формам відвертається прив’язаність до здібностей. Об’єкти очищаються ключовими моментами звикання. Завдяки чотирьом періодам сну і сновидінь розрізняються ключовими моментами. Міра досягається через пояснення. Щоб навчатися зовнішнім і внутрішнім краплям, слід виконувати дії для двох типів людей. Завдяки медитації над створеним і нескладеним спочатку відкидається прив’язаність до відволікання розуму. Оскільки плід є миттєвим, явище слід звикати поступово. Слід застосовувати рівні ліків для п’яти воріт, таких як очі.
Усе це є таємними методами. Ознаки шляху в тілі – це явище, що явно з’являється зовні, і ліки також такі. Усе це є об’єктом дії для істот із долею у прямому сенсі світу. Ці різноманітні методи відкидають прив’язаність до бажань інших, тому виникають як дуже таємні.
Оскільки існують методи навчання у сферах, слід застосовувати їх у стані завершеного спогаду мудри. Щоб відвернути прив’язаність до здібностей: карма рака ґгі гіті. Щоб відвернути прив’язаність до скандг: бге ґа ра на со ґад ґлінґ. Щоб відвернути прив’язаність до всіх об’єктів: пука рі ла бга дгу ті. Щоб завершити суть розуму: рампа ка ла са мі кх’є. Щоб відсікти у відчуттях подій: ма танґ пга пгер ра смі ті. Щоб розпізнати явище зібрань: кха та ре ка са міґ рлунґ. Щоб ув’язнити свідомість: а ке ра на бге цакра ша. Щоб відсікти джерело помилкового потоку: я рі му да са ґга лі. Щоб поступово звільнити шість родів: я сінґ ра рлунґ ба ла я. Щоб викорінити із глибини сансари: ма ла ко лінґ са ла та. Щоб розмістити явища внизу: ґга рінґ йо па рі манґ ті. Щоб завершити джерела гри: бу ґа сінґ га па ґга ла. Щоб відсікти ланцюг прив’язаності: ра мі пі пі кхе та па. Щоб зосередити потік свідомості: бі кгу ма ла па ті кі. Щоб бачити божественну мудру: са ма нйі ва дге ра па. Щоб очистити помилки споглядання: бадзра сата ді лто ме. Щоб відсікти шлях у єдиний момент: бге ба су ґгар на ма йі. Щоб відсікти джерело роздумів бачення: дга ча па ті са ґгу лі. Щоб підняти три тіла на шлях: расмі са ма кха рґад цге. Щоб прийняти явище як суть: ру па са ґі мі та. Щоб відсікти прив’язаність до звуку: нґа тіґ па янґ ка лі ла. Щоб завершити основу великого споглядання: ґацга па ла са і ті. Щоб завершити дії: карма е ка ма ну са. Щоб відвернути прив’язаність до явного Будди: санґс дрі ма ма кача. Щоб віднайти місце синів перемоги: нґа ла кхе па кі лі смйус.
Усе це виникло в словах власної сили.

О диво!

Той, хто володіє перемогою і досягненням, є справжнім шляхом минулого. Ці слова не є шляхом, а настановами. Вони не викладаються, не пояснюються, не промовляються, не є сказаними, а є благословеннями. Вони не записані, не складені, а самовільні. Без місця і часу, вони є первинними. Вони є таємною суттю розуму без явищ. Ніким не слухаються, самовільно виникають, самі себе проголошують без слухання. Усі ці слова не створені. Якщо ці слова є, істоти стають Буддами.
Це таємний шлях бачення іншого берега, не розум, а еманація. Це розв’язання вузла сансари. Це не знання, а провідник шляху. Це не порожнеча, а безпосередній об’єкт. Це не буття чи небуття, а таємний метод. Тут немає богів, немає мантр. Це основа шести параміт, шлях наближення та інших. Так само говорять про розрізнення, абсолютне і умовне втілюється формами.
Це корінь тантр, божественна йога мантр. Це священне велике пророцтво всіх канонів, опора змішування всіх явищ в одному смаку. Це поділ тіла, мови і розуму. Це найвище колесо, що обертається, основа зосередження здібностей, місце роздумів мудрості, опора підняття трьох тіл на шлях, око явлення краплі, сходи, що піднімають до звільнення, архітектор входження в шлях, залізний гак, що утримує щасливих, спосіб розміщення дгармакаї, дія всіх Будд, меч, що розрізає об’єкти.
Ті, хто звільняються, досягають звільнення, спираючись на це. Це єдиний син усіх Будд, самовільно виникаючий як основа всіх вчень. У великих самовільних літерах, на початку всіх кальп самовільно виникаючий, розміщений із благословень, поширює насіння еманаційного тіла. Ці рідкісні слова завершені.

САМАЯ!
Г'Я Г'Я Г'Я

Двісті п’ятдесят вісім шлок завершено.

2025 (с) Лонгчен Осал

gser yig can //
bstan pa bu gcig gi rgyud gser gyi snying po nyi ma rab tu snang byed bzhugs so //
rgya gar skad du: buddha sarva putra eka guhya puriṣa mantra tantra nāmaḥ //
bod skad du: sangs rgyas thams cad kyi sras gcig po gsang ba thams cad gcod pa sa bon gyi rgyud ces bya ba //
dran pa kun gyi thog ma yi dngos mdzad sangs rgyas thog ma la //
dang po nyid du phyag 'tshal lo //
'di skad bdag la sogs pa yi sangs rgyas bye ba dung phyur gyi dgongs pa nyid dang grangs med pa //
thugs kyi snying po ji lta bar gsungs shing bstan pa'i dus gcig na //
mya ngan 'das pa'i thog mar ni 'di ni nyag gcig rnal ma yi don gyi sa bon rnams su ni //
des pa'i snying po nyid du yang gsungs so bstan to bshad pa yin //
bstan pa'i don ni rgya mtsho kun la la gzhas skabs yul don du //
la ma 'ongs 'jug don yin //
bi ma snying thig //
la la 'dul don tha dad nyid snying gi snying po tshig 'ga' las //
kun gyis grub pa ma yin no //
bstan pa 'phel byed sa bon du 'di kun bzhag cing byin brlabs las //
rang byung nyid du thugs las rdol //
de phyir sangs rgyas thams cad kyi thugs kyi sras ni gcig par yang rang byung chen po'i 'phel dang bcas //
'byung ba'i sgra dang bral bar byung //
'di ni bstan pa gang byung du 'od dang bcas te 'byung ba yin //
gang la babs par gyur pa'i mi bstan pa kun gyi bdag por 'gyur //
'di la ldem por bstan pa med //
sus kyang bshad cing nyan med pa //
rang byung dgongs pa klong rdol du nyi ma sprin las thon pa bzhin //
sus kyang ma bsgribs rang byung ngo //
'di la 'byung bzhi'i gnod med pas nam mkha' dag la 'phar bar snang //
sangs rgyas 'bras bu sus thob pa 'di nyid de las snang ba yin //
'di ma mthong ba'i sangs rgyas ni gcig kyang 'byung ba snga phyir med //
de phyir bstan pa rnams kyi btsas sangs rgyas kun gyi sras gcig po //
myang 'das thob pa'i sna thag yin //
dgongs pa rang thog 'bebs pa yi gnad kyi tshig tu 'di nyid byung //
'jig rten khams ni gang du yang sangs rgyas nyid ni sus thob pa //
de tsho 'di ni lan gsum du nam mkha' dag la 'phar ba dang //
rang 'od lnga po 'di las byung //
'di 'dzin rnal 'byor skal che ba lan gsum 'di yi tshig kun yang //
lhag dang chad pa med par ni rdo rje'i lce yis nus brjod na //
'di yang de dang mnyam par yang 'gyur ba the tshom med //
de phyir bstan pa'i rgyud rnams kun thams cad dus gcig sgom shes kyang //
'di ma snang bar grol ba med //
'di ni sa bon rang 'phel ba //
bstan pa'i bdag po gang sangs rgyas 'di nyid sa bon med par ni //
bstan pa'i gsung ni tshig tsam yang lce yi dbang pos brjod mi nus //
de tshig 'di la ma brten pa rdul cha tsam yang 'byung ba min //
bstan pa gcig gi snyigs ma la byin brlabs tshig ni 'di kun yang //
gang la snang ba'i mi des kyang ma mthong rgyud dang bstan bcos ni //
lce yi dbang pos brjod par nus //
sems can kun gyi bsam pa dang sangs rgyas kun gyi dgongs pa dang //
ji ltar mthun pa'i chos kun ni 'di yis ston par nus pa yin //
sangs rgyas rnams kyi thugs dang gcig rdo rje 'dzin pa'i dgongs pa dang //
dbyer mi phyed par 'dis 'gyur ro //
de phyir bstan pa'i me ro yin //
rang byung tshig gi rgyal po 'di so so'i sems can skye gzugs la //
so so'i brda skad ci lta bar 'di nyid de ltar snang ba yin //
de phyir rang byung yi ger ni thog ma babs kyis grub nas byung //
rang byung bcom ldan 'das la yang 'di ltar rdzogs pa'i lugs su snang //
chos kyi sde snod nyid du ni 'di tshig ye nas rang shar bas //
thog ma dran pa'i gzhir gyur te dran pa thams cad ma stongs par //
tshig 'di kun kyang snang ba yi dran zad tshig 'di zad par ni //
rdo rje zhes ni tshig 'di kun 'byung ba'i rkyen dang bral bas na //
rdo rje kun 'byung gsang sngags yin //
thabs lam du ma mtshon pa'i phyir rang babs bsgom pa 'di las byung //
snying po rang 'dul bstan pa'i bcud gzhi nyid kyi ni babs yin no //
chos kun mnyam pa'i nan tan tshig rang gzhad du ni 'di kun shar //
'di la nub pa gcig nyid med //
bsgom dang bsgrub pa'i rtsa bar yang 'di sngags 'khrul pa'i tshig ma yin //
ma 'khrul sngon thog nyid kyi gzhi //
'di las 'phros pas spros pa'i rgyu rgyu las 'bras bu rang byung bzhin //
'di nyid las ni tshig kun yang dran bsam bral ba'i ngang nyid las //
byas pa med par byung ba yin //
'od zer 'dzin pa'i skyes bu la 'di ni snang bar 'gyur ba'o //
de las 'phel nas grangs 'ga' 'byung //
gsang ba'i bden pa gcig pa nyid grangs med rdo rje 'chang rnams kyi //
thugs rdol nyag gcig dgongs don gcig //
'dzin med yangs pa'i gtod phur yin thod rgal thog babs kun gyi gzhad //
rang sa 'byed pa'i lde mig mchog //
'di ni bde ba'i sa bon 'dzin sangs rgyas rnams kyi shes rab yin //
mkha' mnyam rtsa dag pa'i rnam gzer 'di sa //
bstan pa'i kun gyi rtsa ba 'dzin //
'di yis grangs sna bzung bas na lha min g.yul rnams rang log tu 'gyur //
'di tshig bzung ba tsam la yis khams gsum g.yul kun 'dis bzlog go //
rigs drug rnams kyi 'bros khungs 'gegs mya ngan med pa'i grong khyer du //
'jug par byed pa'i 'khor lo yin //
sred pas bcings pa rnams la ni 'di yis grol bar byed pa'o //
dam pa'i snying po gdung rgyud du rang bzhin du ni babs las byung //
'dis ni bla ma'i sku mi spong //
snying la nyi ma'i 'od brdal ba phyogs bcur khyab pa'i mun pa ni //
'di yis rang sangs nyid du 'gro //
lhag par gnas pa'i ye shes ni 'di yis mchog tu ston par byed //
dkon pa'i mchog rnams bskyed pa'i yul sems dal bsam gtan dang gis 'grub //
chos sku'i snang ba dus gcig tu ston par byed pa'i sgron ma'o //
phyin ci log las yang dag tu dag par byed pa'i chu rgyun yin //
theg pa kun gyi mthar thug tu skyel bar byed pa'i shing rta'o //
thos bsam sgom pa'i rgyangs shing du 'jug par byed pa'i dngos po yin //
sde snod thams cad 'dzin pa yi mnyen lcags ldan pa'i lcags kyu'o //
rnal 'byor dag pa'i dkyil 'khor gyi lam du 'jug pa'i sa mkhan yin //
mngal rnams khungs sgo 'gegs par byed thar pa'i skas ni rang 'dzugs yin //
rnam dag 'od kyi ma thongs 'byed pa //
chos rnams kyi ni re gnas sa bdud dang mu stegs mgo gnon yin //
shes pa rmugs pa'i gsal 'debs so //
smon 'jug kun gyi srog shing yin lha dang sngags kyi mdo mdud do //
dal rnams kyi skyed shing ngo //
lta sgom log pa'i dag byed khrus man ngag snying po rdzogs pa'i sa //
rdo rje theg pa'i grangs rdzogs nas 'gro rnams lam la 'dzud pa'o //
theg pa'i rgyal po yongs rdzogs kyi yon tan byung tshul rang byung ngo //
e ma ho //
gsang mdzad rang bzhin tshig 'di yang rang byung ye dag chen por ni //
spel tshig gsang ba 'di ltar snang //
ye thog dang po'i sangs rgyas ni dang po mngon 'phags dran pa mgon //
phyag rgya rang dran 'khor lo ni gzhi las 'phags pa'i khyad par tshig //
spyi phud sngon gyi thog mar byung //
'di dus phrag khrig bdun cu yis phyag rgya 'di ni dam pa'o //
snying pos brgyan pa'i bskal pa la sde snod dang po'i sangs rgyas mgon //
mnga' mdzad phyag rgya 'khor lo las 'khor ni 'dzin pa bye ba la //
phyag rgya 'di ni dam pa'o //
spyi mes dang po pha rol mgon dkyil 'khor snying po rang spros pas //
bskal pa gser gyi yi ge la sa ya drug gi phyag rgyar bzung //
sngon thog dang po 'phags pa mgon phyag rgya dngos po nyid snang bas //
bskal pa 'od zer 'byed pa la bdun 'bum gyi ni 'bras bu'o //
'jig rten dra ba mgon po yis spros bral phyag rgya 'di spros te //
bskal pa me tog mdzes pa la bstan pa'i 'bras bu phyal yal las //
phyag rgya 'di ni dam pa'o //
snying po stong gi spyi phud mgon snying po dam pa'i 'khor lo las //
bskal pa rtsod pa'i snying po la grangs med bzhi yi snying po'o //
'od ldan dang po sems can mgon spros med snying po rang sgra las //
bskal pa snang ba'i sgron ma la ban bun stong gi phyag rgyar bzung //
mdzes pa'i dang po 'gro ba'i mgon yang dag snying po rnams spros te //
bskal pa rigs pa'i yan lag la nyar nyer brgya yi grangs kyis ni //
phyag rgya 'di ni dam pa'o //
thugs brtse snying po nyan thos mgon phyag rgya yang dag lam spros te //
bskal pa dung gi sgra dag la greng hreng bcu yi dam par ro //
mi pham zang ma sgra bral mgon yang dag nges pa'i rgyud las ni //
bskal pa dra ba'i 'od zer la dung phyur bdun gyis lam rgyal bzung //
snying po sems rnal bdud rtsi mgon des pa'i sa bon rab bsgrags pa //
bskal pa tshangs pa'i dbyangs can la 'bur rdul bdun gyis nges par bzung //
rang bzhin drag po ting 'dzin mgon phyag rgya 'khor lo bden spros te //
bskal pa smra pa'i gzhi dag la phyal phyol dgu yis dam par bzung //
gsang ba phyag rgya lha min mgon yang gsang 'khor lo rnam spros te //
bskal pa 'bum par reg ldan la yal yol drug cus snying po'o //
rim pa lnga pa gtsug phud mgon bla med snying po yongs spros pas //
bskal pa yang gsal rab 'byams la khrag khrig bye ba dgu brgya yis //
bla na med pa'i gsang ba'o //
'jig rten thog ma shes rab mgon bde chen snying po yongs spros te //
bskal pa bkod pa chen po zil 'bum phrag drug cu rtsa bzhi yis //
lha yi lhar ni 'di nyid do //
'chang ba rnams kyis thog ma mgon nges pa'i 'bras bu 'di spros te //
bskal pa rin chen spungs pa la sa ya dgu bcu'i mgon po yis //
rgyas par bsngags te dam par ro //
yang rjes 'byung ba me 'od mgon dngos po bsgyur ba'i phyag rgya ni //
snying po nyid du spros pa las bskal pa rab tu g.yo med la //
rab mtha' bcu yi mgon po yis snying po snying gi dwangs mar ro //
chags med rdul bral dri med mgon gsang chen nges pa nyid du ste //
bskal pa g.yo sgyu bral ba la bye ba dgu khri'i grangs mgon gyis //
'du ba'i phyag rgya nyid du'o //
dran pa dri med bsam gtan mgon dri med nges pa'i gsang tshig spros //
bskal pa mtha' ldan seng ge la nyal nyil sum cu'i rgyal ba yis //
'di ni bden tshig dam par ro //
dam pa'i skyes bu chos kyi mgon sangs rgyas shes rab sa bon spros //
bskal pa gdung ba sel ba la sad seng dgu khri'i gdung 'phel bas //
dam pa'i phyag ni yang dam du'o //
spyi phud stong gi ye thog mgon sngags kyi rtsa ba 'di bsngags pa //
bskal pa dung gi snying po la kha yel stong gi gdung 'phel bas //
gsang chen dam par rab bzung ba'o //
sangs rgyas dra ba mgon po yis phyag rgya nyid du gdung gzung bas //
bskal pa bye ba'i snying po la nyag thag khri yi gdung 'dzin pas //
'di nyid snying po'i don du'o //
yang dag gsang ba padma mgon snying gi snying po dkyil bzung bas //
bskal pa yongs su brtse ba la deng dir stong gi yang 'phel bas //
'di ni snying la yang dag spros //
sems can snying brtse me tog mgon dran gzhi dang po ra ba bzung bas //
bskal pa yod pa rab mchog la rdul med dgu yi gsang 'dzin pas //
gsang chen stong gi dam par ro //
bskal pa dra ba nyi 'od mgon dam pa'i snying por des phab pas //
bskal pa glang po yongs rdzogs la rab rdul nyid kyi rjes 'dzin pas //
stong nyid gsal ba'i mig tu spros //
yongs rdzogs 'khor lo rigs kyi mgon sems kyi dngos po dam par bzung //
bskal pa bla na med pa la khri phrag drug cu'i gdung 'phel bas //
gsang chen 'khor lo nyid du'o //
dri med dag pa chos kyi mgon yang gsang des pa'i lung 'di spros //
bskal pa rtsod pa rang grol la nyal nyil nyid kyi 'phel gdung gis //
rim pas mngon par rab spros pa'o //
yang gsang dang po thog ma mgon rdo rje yang dag dam bzung bas //
bskal pa khyung chen gshog rdzogs la 'bum phrag lnga yi gdung 'phel bas //
phyag rgya rang rdzogs nyid du'o //
snang mdzad dang po mar me mgon bla med rdo rje snying po spros //
bskal pa mda' yis ngos bzung la rda yab gsum gyi gdung 'phel ba //
rigs ldan rnams kyi phyag tu bzung //
yid shes dang po gnas gsum mgon snying thig rtsa ba'i dwangs mar spros //
bskal pa reg pa'i stobs can la kha yel drug gi gdung 'phel ba //
gong 'phel phyag rgya dam par spros //
dpa' bo 'jigs sangs dang po'i mgon dri ma med pa'i snying du babs //
bskal pa dran bsam bral ba la yal yol stong gi gdung 'phel ba //
'di kun skyon dang bral bar ro //
drag po chags bral bde ba'i mgon chags med rang rig phyag rgya spros //
bskal pa mya ngan bral ba la dung phyur gsum gyi gdung 'phel bas //
med pa rnams kyi dang por ro //
chos sku dngos dag dri med mgon dam pa gsung gi snying po spros //
bskal pa zil gyis gnon pa la sa ya nyid kyi gdung 'phel bas //
'di kun yang dag nyid du'o //
yang gsang rgyas pa sgyu ma mgon tshig bral bden pa'i snying po spros //
bskal pa chos kyi 'khor lo la bya ba dgu yi gdung 'phel bas //
nges pa'i lam gyi dwangs mar ro //
stong pa nyid ni dge ldan mgon gsang chen por spros //
bskal pa padma brtsegs pa la kha yel lnga yi gdung 'phel bas //
snang ba rnams kyi thog mar ro //
skyes bu byed pa 'od zer mgon 'bras bu rdzogs pa'i rim pa spros //
bskal pa dang pa'i dbyangs can la rdul mtha' bzhi yi gdung 'phel bas //
'di kun mngon par rang 'thad do //
shes rab mig rnyed sgyu 'phrul mgon sems nyid thog ma'i dkyil 'khor spros //
bskal pa lha yi phyag sor la nyal nyil bdun gyi gdung 'dzin lha //
snying po rang dag gnad du'o //
bde ba dam pa dngos grub mgon gsang chen snying po dam par spros //
bskal pa yan lag med pa la sad seng drug gi gdung 'phel ba //
'di kun yang dag dag par ro //
dngos po yang dag stong pa'i mgon skyob pa dam pa'i phyag rgya spros //
bskal pa grangs mtha' log pa la stong phrag dgu yi grangs 'dzin pa //
rdzogs pa'i sangs rgyas nyid du'o //
chos kyi grags pa gnyis med mgon yang gsang rang byung tshig 'di spros //
bskal pa yongs su grol byed pa nyal nyil gsum gyi gdung 'phel ba //
mnyam pa rang gnad nyid du'o //
ye nas gsang ba dri med mgon byin brlabs rang byung yi ge spros //
bskal pa seng ge rtsal sprug la khrag khrig bdun gyi gdung 'phel bas //
'di kun dam pa'i thugs dkyil du'o //
mi pham dang po sangs rgyas mgon gsang ba thugs kyi bu gcig pa //
bskal pa dga' bas myos pa la dung phyur phyed dang dgu gdung gis //
'di nyid dmigs med rang dam du'o //
dran spangs mngon 'phags rang bzhin mgon 'byung ba'i dgra dang bral bar spros //
bskal pa 'du ba chen po la kha yel lnga yi gdung 'phel bas //
'di tshig rang byung gsal bar ro //
bar ma'i dang po skye med mgon 'di ni phyag rgya rab btab ste //
bskal pa khu byug rang byung la thar ther gsum gyi rtags shar ba //
'di tshig rab tu bsngags pa'o //
'jig rten gangs bskal ud pal mgon gsang chen rab rgyas phyag rgya spros //
bskal pa rab tu mthong ba la 'bum phrag dgu yi gdung 'phel bas //
'di kun snying gi dkyil du phab //
'das pa'i dang po dra ba mgon ston pa gsang ba yang dag spros //
bskal pa bud med rang 'dul la phyal phyol dgu yi rgyal ba yis //
'di tshig rang rig dag par ro //
gnyis 'das dang po zhing khams mgon rdo rje chen po'i gsang tshig spros //
bskal pa rang sgra zad pa la sa ya gnyis kyi gdung 'phel bas //
'di tshig gzigs dang rab mkhyen bzung //
grub mtha' thog ma gnyis par mgon 'dul tshig snying po bla ma spros //
bskal pa dge ldan chen po la 'bum phrag lnga yi gdung 'phel bas //
snying po rnams kyi yang snying du'o //
mdzad pa gzhi thog thod rgal mgon bla na med pa'i nges lung spros //
bskal pa bram ze bsgyings pa la khri phrag dgu yi gdung 'phel ba //
'di kun gsang ba'i tshig tu'o //
mtha' bral yongs rdzogs skyon bral mgon bral gsang tshig 'di phyag rgya spros //
bskal pa skyed par byed pa la stong phrag dgu yi gdung 'phel bas //
med tshig rdzogs par yang dag bzung //
ye rdzogs dang po sgyu ma mgon yang gsang 'bar ba 'od zer spros //
bskal pa rab tu 'phags pa la khrag khrig gnyis kyi gdung 'phel bas //
'di nyid nges pa'i gsang chen no //
dri ma dngos bral bde ba'i mgon 'di nyid lam rgyal dam par spros //
bskal pa yang gsang chen po la khrag khrig bdun gyi gdung 'phel bas //
'di tshig rim pa dang por spros //
'dus pa rnams kyi thog ma mgon nges pa'i gsang chen rab bsngags te //
bskal pa gser 'od dam pa la yang 'phel dgu khri'i mgon po yis //
'di kun gsang chen snying du bab //
yang 'byed stong gi dang po mgon gsang ba'i snying po yang gsang spros //
bskal pa le lo ye dag la ther zug dgu yi gdung 'phel bas //
'di yang snying thig gsang bar phab //
gsang ba kun gyi mngon thog mgon phyag rgya snying gi dkyil du spros //
bskal pa dri med bzang po la nyar nyer lnga yi gdung 'phel ba //
'di tshig bla med snying la phab //
ston pa'i dang po nam mkha' mgon yang bsdus rang byung tshig 'di spros //
bskal pa thar chags chen po la nyal nyil drug gi gdung 'phel bas //
'di nyid bsam gtan 'khor lor bzung //
stong pa'i yang mdzod dam pa mgon 'di kun g.yo med rang byung tshig //
rdzogs pa dngos dag bskal pa la 'bum phrag dgu yi yang gdung gis //
'di kun nges pa'i 'bras bur spros //
dang po gsang 'dzin dngos grub mdzod 'di yang mdzad chen dag par spros //
bskal pa grangs brdal gsang chen la kha spel gsum gyi gdung 'phel bas //
'di kun yang dag lam nyer bzung //
dri med rang zad 'byung bral mgon dkyil 'khor kun dag rtsa ba spros //
bskal pa cho mtshan rgyun gcod la thar zer brgya yi gdung 'phel bas //
gsang ba'i yang zhun thigs par bzung //
mos chen rnams kyi dang po mgon snying po dmigs dag phyag rgya spros //
bskal pa 'khor ba'i mun sel la 'bum phrag lnga yi yang gdung gis //
'di nyid spros te dam du'o //
sems rig kun gyi spyi phud mgon nga med sngon du phyag rgya spros //
bskal pa snga mo stong ldan la bye ba dgu yi gdung 'phel ba //
des shes kun gyi thog mar bzung //
bslab gnas kun gyi dang thog mgon phyag rgya mig ldan stod du spros //
bskal pa sgyu ma snang mdzad la yal yol gsum gyi yang gdung gis //
'di tshig gong ma'i gong mas bzung //
rig pa sngon gyi skyed byed mgon babs byung med snang phyag rgya spros //
bskal pa snying rjes kun 'dul la sad seng lnga yi gdung 'phel ba //
snying po gsang ba chen por bzung //
'jigs pa kun bral seng ge mgon sangs rgyas sras ni gcig pa spros //
bskal pa bzang po rab gang la stong phrag bdun gyi gdung 'phel ba //
'byung ba'i sgra dang bral bar bzung //
rdzogs pa'i yang thog tha ma mgon don dgongs nyag gcig rnal du bzung //
bskal pa rtsod ldan chen po la brgya phrag dgu yi gdung 'phel ba //
'di tshig rtsod dang bral bar bzung //
dran pa zad pa'i ye shes mgon snying po rang tshig gcig par go //
bskal pa rtsod dang ldan pa la bcu phrag dgu yi gdung 'dzin pas //
nges pa'i phyag rgya dam par bzung //
de ltar brjod kyis mi langs pa'i sangs rgyas rnams kyi byin rlabs las //
rang byung chen po'i yi ger ni gzhas pa'i ka dag chen po yi //
babs las 'di kun rang byung shar //
byin brlabs rim par 'di kun yang thog ma babs las rang bstan no //
e ma ho //
'di ltar yang gsang don nyid la 'jug par 'dod pa'i skal ba rab //
sngon du lus ngag yid rnams kyi mngon par zhen pa bzlog pa'i phyir //
sngon du spyod pa brtsam par bya //
lus ni rgyug dang nyal ba dang langs dang yan lag bskyod pa dang //
skor ba dang ni phyag bya dang yan lag skor dang mgo sgril dang //
ji ltar dran pa'i las rnams dang gar dang phyag rgya bsgyur ba dang //
ji ltar dmigs pa'i las rnams bya //
'di ltar su yis byas pa'i mi lus kyi mngon zhen rang bcad nas //
lus kun ru shan phyed par ni 'di yis 'gyur ro sprul pa'i sku //
de 'das ngag gi spyod pa brtsam //
sngags dang kha ton chos kyi sgra yod dang med dang snang ba dang //
yid dpyod tshig ni sna tshogs brjod //
byol song sna tshogs brda skad dang skad ni rnam pa sna tshogs pa //
'di ltar su yis byas pa'i mi ngag gi mngon zhen rang tshod nas //
'khor 'das ru shan 'dis phyed do //
de 'das nyid kyi 'og tu yang sems kyi spyod pa brtsam par bya //
dga' dang mi dga' bde sdug dang rtag dang mi rtag la sogs pa //
lta sgom spyod pa'i bsam pa dang chos dang chos min la sogs dang //
'dod chags zhe sdang gti mug dang dge dang mi dge la sogs pa'i //
bsam dpyod rnam pa sna tshogs bya //
'di ltar su yis byas pa'i mi sems kyi mngon zhen rang chod nas //
'khor 'das ru shan phyed pa'o //
de ltar sngon du 'gro byas nas mngon sum don la blta bya'i phyir //
lus dang ngag yid rab tu gcun //
lus ni seng ge lta bu dang drang srong gdang ni glang chen tshul //
'di las g.yo bar ma byas na sangs rgyas sum stong nyid dang yang //
bskal pa dag ni mnyam pa yin //
dag ni ji ltar zhugs pa bzhin su dang brda tsam nyid mi bya //
'di ltar su yis byas pa'i mi sems kyi 'phro 'du rang chod do //
'di ltar lus ngag sus gcun pa chos kyi dbyings kyi snang ba //
'di yis goms par 'gyur ba yin //
de ltar lus la sogs pa yi gnad kun rab tu gzir ba yis //
rig pa nyid dang mngon sum du bla ma'i lung las shes pa yin //
dbyings dang rig pa'i lta stangs ni sgrib byed bral ba'i nam mkha' la //
dbyings kyi nang du lu gu rgyud rnam par bzhag cing 'bral mi bya //
'di ltar su yis mthong ba'i mi thog ma'i kun tu bzang po dang //
skal ba nyid ni mnyam pa'o //
de nas thig le mthong ba yin de gtad snang ba gong 'phel ba //
rang ngo mthong las 'di ltar ro //
yar mtshams las ni sor bzhi las bral ba'i skyes bu skal bzang ba //
'khor bar 'jug pa ga la srid //
gru chad nam nga pa gang snang ba sprul pa'i yon tan 'di yis 'grub //
mthong ba'i yul tsam gang snang ba tshom bu la ni de bzhin no //
phyir snang 'gag pa gang yin pa skad cig ma ni bcu drug la //
'di yang de ltar 'gyur ba'o //
ma smin la sogs thig le dang de bzhin sku la thug gi bar //
drug dang bcu dang lnga gsum la gdon mi za ste longs skur ro //
nang lus zad pa'i sar phyin tshe sor mo la sogs de bzhin snang //
'di gtad 'byung ba rang dengs so //
skye dang 'jug pa'i khyad par gyis chos kun zad pa'i rad sa la //
ci yang 'dzin pa med par ni gzhas pa yin no sprul pa'i sku //
'di ni 'jug pa'i shugs kyis dbang skye ba'i rang dbang sus thob pa //
de yang de la gtad nas ni yang dus 'di ltar byas pa na //
snang ba'i rang sgra sil skad de sngon du log ste 'khrul par snang //
'dis ni sems can don kun byed //
rig pa mnyam par gcig pa'i phyir stong phrag gsum rnams sems can gyi //
'pho ba chen po 'dis 'grub bo //
de bzhin rim dang cig car gyi lus ni 'di yis 'grub pa yin //
de kun lus zad mtshan las grol //
'di kun 'bras bu nges pa yis sa mchog dkyil 'khor chen po 'grub //
'di ltar thabs las yang dag byung //
sangs rgyas 'grub par 'dod pa'i mis 'di thabs ldan na de bzhin no //
gzhan spyod snyam byed nyid yin pas dngos po mthong ba ma yin no //
de phyir 'di kun dkon pa'i tshig //
rtag tu rin chen gter 'di ltos //
'di ltar zad pa la spyod na 'dis ni sangs rgyas stong phrag gsum //
'di yis legs par zhal mthong yin //
'di tshig gsang ba nyid las byung //
skyes bu rnams kyis 'di ltar bya gsang chen yang gsang dam pa'o //
e ma ho //
'di ltar 'byung 'dod skyes bu gang thabs kyi yan lag 'di lta bu //
rnam pa sna tshogs nyid la ni 'di ltar de yi sngon du sbyang //
sems kyi rim pa ci sbyangs pa //
'dis ni mi rtag sems la 'byor //
ji ltar sgra yi rnal 'byor pas sa chu me rlung 'byung ba bzhi //
sgra don rnams la goms pa yis rigs drug rnams kyi rang skad kyis //
mngon shes 'char ba 'dis 'grub bo //
zhag rim dus ni rnam drug gis 'di yi skad kun rang dus shes //
'grub pa med par sus shes pa //
ma 'ongs dang ni 'das pa yi sems rgyud ji ltar shes par 'gyur //
gzhan gyi don byed sprul pa pos 'di la sngon du ma sbyangs na //
sprul pa'i sa bon 'jog par ni nus pa nyid ni mi thob bo //
des na 'byung ba'i sgra la bslab //
bya byed zhen pa bzlog pa'i phyir lag ni bya byed sna tshogs bya //
de bzhin 'dus byas rnam pa yis dbang po'i mngon zhen bzlog pa ste //
yul rnams goms pa'i gnad kyis sbyang //
ji ltar gnyid dang rmi lam gyi dus bzhi 'byung ba gnad kyis dbye //
tshad ni gzhad la phebs pas bzung //
thig le phyi nang bslab bya'i phyir gang zag rnam pa gnyis don bya //
bcos ma 'dus byas sgom pa yis dang po sems yengs zhen pa dgag //
'bras bu cig car ba yin pas snang ba rim gyis goms par bya //
mig sman la sogs sgo lnga yi sman gyi rim pa sbyar bar bya //
'di kun gsang ba'i thabs yin no //
lam gyi rtags ni lus la ni mngon par phyi rol snang gyur pa'i //
sman nyid kyang ni de bzhin no //
'di kun 'jig rten drang don du skal ba can gyi spyod yul lo //
'di yi thabs ni sna tshogs pa gzhan gyi 'dod zhen mtha' dgag phyir //
rab tu gsang bar byung ba'o //
khams la bslab pa'i thabs yod pas dran rdzogs phyag rgya'i ngang du sbyor //
dbang po'i zhen pa bzlog pa'i phyir karma rāka ghi hi ti //
phung po'i zhen pa bzlog pa'i phyir bhe ga ra na so gad gling //
yul kun zhen pa bzlog pa'i phyir pukā ri la bha dhu tī //
sems kyi dngos po spur ba'i phyir rampa ka la sa mi khye //
byung tshor gnas su gcad pa'i phyir mang pha pher ra smi ti //
'dus tshogs snang ba ngos gzung phyir kha ṭa re ka sa mig rlung //
rig pa btson rar gzhug pa'i phyir a ke ra na bhe tsakra sha //
'khrul pa'i rang rgyud khungs gcad phyir ya ri mu da sa gha li //
rigs drug rim gyis bsgral ba'i phyir ya sing ra rlung ba la yā //
'khor ba dong nas gdon pa'i phyir ma la ko ling sā lā taḥ //
chos can thur du gzhug pa'i phyir gha ring yo pa ri mang ti //
rol pa'i byung khungs spur ba'i phyir bu ga sing ha pa gha la //
zhen pa'i phreng thag gcad pir ra mi pi pī khe ta pa //
lug rgyud ar la gtad pa'i phyir bi khu ma la pa ti ki //
lha yi phyag rgya blta ba'i phyir sa mā nyi wa dhe ra pa //
lta sgom log pa dag bya'i phyir badzra satā di lto me //
sa lam dus gcig gcad pa'i phyir bhe ba su ghar na ma yi //
yid dpyod lta ba khungs gcad phyir dha cha pa ti sa ghu lī //
sku gsum lam du bslang ba'i phyir rasmi sa mā kha rgad tshe //
snang ba dngos su blang ba'i phyir ru pa sa gi mi ta //
sgra yi zhen pa mtha' gcad phyir nga tig pa yang ka li la //
bsam chen po'i sa non phyir gatsha pa la sa i ti //
'phrin las mtha' ru dbyung ba'i phyir karma e ka ma nu sā //
sangs rgyas mngon zhen bzlog pa'i phyir sangs dri ma ma kacha rgyal sras rnams kyi gnas btsal phyir //
nga la khe pa ki li smyus //
'di kun rang shugs tshig tu byung //
e ma ho //
bcom pa dang ni ldan pa dang 'das pa yang dag lam yin no //
'di tshig lam min gdams pa yin //
bstan zhing bshad med brjod ma yin gsungs pa ma yin byin brlabs yin //
bris shing bkod med rang byung yin //
gnas dang dus med sgon thog yin chos med snying po thugs gsang yin //
sus kyang nyan med rang shar yin thos pa med cing rang bsgrags yin //
byas pa 'di kun ma yin tshig //
'di yod 'gro ba sangs rgyas yin //
pha rol mthong ba'i gsang chen lam sems yod ma yin sprul pa yin //
'khor ba'i spyi mdud grol ba'o //
shes bya ma yin lam sna thag stong pa ma yin mngon sum yul //
yod med ma yin thabs gsang ba //
lha med 'di la sngags yod min pha rol phyin pa drug gi gzhi //
bsnyen gnas la sogs 'di tshul rgyu lo //
de bzhin du yang bye brag smra don dam kun rdzob gzugs kyis so //
rgyud kyi rtsa ba 'di nyid rang //
lha yi rnal 'byor 'di sngags yin lung chen rnams kyi dam pa 'di //
chos rnams ro gcig 'dres pa'i rten //
sku gsung thugs kyi dbye ba'o //
bla med 'khor lo bskor ba'i ba na dbang po rnams kyi dmigs gtan gyin //
shes rab rnams kyi rtog pa'i gnas //
sku gsum lam du slong ba'i rten thig le mngon du 'byin pa'i mig //
thar pa'i skas kun slong bar byed lam du 'jug pa'i sa mkhan yin //
skal ldan 'dzin pa'i lcags kyur snang //
chos sku rang 'jog gnas lugs yin sangs rgyas kun gyi phyag byed gzhas //
yul rnams gcod pa'i ral grir snang //
grol ba rnams ni 'di nyid la rnam par brten nas grol ba'o //
sangs rgyas thams cad kyi sras gcig po //
bstan pa rnams kyi btsas su rang byung ba //
rang byung gi yi ge chen por bskal pa kun gyi thog mar rang byung ba //
byin brlabs las rang bkod pa //
sprul pa sku yi sa bon 'phel bar byed pa //
rab tu dkon pa'i tshig rdzogs so //
sā lā yā //
rgya rgya rgya //
sho lo ka nyis brgya dang phyed dang brgyad bzhugo //