Лонгсал Дордже Нінгпо Загальні Попередні Практики (Ньондро) 1. Складність досягнення свобод і переваг К’єма! Серед шести класів істот важко досягти свободи та переваг. Серед людських тіл рідко можна зустріти Дхарму. Цю дорогоцінну перлину, знайдену попри всі труднощі, Я не відкидаю, а занурююся в суть практики. 2. Медитація на непостійність і смерть Народжені ілюзорні тіла мають природу смерті, Життя істот минає, подібно до гірських струмків. Ні добрі, ні погані умови смерті невідворотні. Тому саме зараз я зосереджуюся на медитативній концентрації. 3. Прийняття притулку в трьох коштовностях, втіленні співчуття Перед жахливою прірвою нижчих світів, що викликають страх, Я шукаю притулку в божественних Трьох Коштовностях, найвищих опорах. Я та всі істоти, що були моїми матерями, які наповнюють простори космосу, — О Трьох Коштовностей, у вашому співчутті не покидайте нас, тримайте нас у своїй доброті. 4. Розвиток бодхічітти для найвищого просвітлення Основне вчення швидкого шляху неперевершеної Великої Колісниці — Це бодхічітта, звикання цінувати інших більше, ніж себе. Щоб досягти цього, віднині я розпочинаю практику Амбіційної, залученої та найвищої бодхічітти. 5. Медитація та рецитація Ваджрасаттви Там, де є омани та перешкоди знання, Ваджрасаттва, що очищує і породжує просвітлену свідомість, Перебуває над моєю головою — о, Е Ма Хо! Струменем нектару зі ста складів його мантри Мої накопичені перешкоди очищаються, і слава його проявляється. ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ ... О божество, прийди до мого серця шляхом центрального каналу, І нехай я споглядаю нас обох як нероздільне ціле. 6. Зібрання заслуг і підношення мандали Я, як Ваджрасаттва, у просторі небес, Перед кореневим гуру у формі Падми, Разом із усіма буддами десяти напрямків та їхнім почтом, Розкриваю славу, що дозріває та звільняє нас. ХРІ Цю мандалу, складену з коштовного тіла та розуму, Я підношу Трьом Коштовностям, захисникам і вчителям лінії передачі. Прийміть це та благословіть мій розум, Щоб я насолоджувався трьома тілами та полями реалізації. 7. Гуру-Йога Переді мною небо палає вогнем, На людській шкурі — мій кореневий гуру, в якому об’єднані всі будди. Він носить йогічну спідницю з тигрової шкіри та шість кістяних прикрас. Гучним звуком дамару в його правій руці Він наповнює небо, охоплюючи Трьох Коренів, даків і дакіні. З чаші-капали в його лівій руці нектар ллється до мене. Його співчуття надає мені силу, звільняючи мій розум. Нехай я досягну величі стану Лонгсал Нінгпо. Молитва до Гуру: Співайте цю мелодію з благозвучним голосом: Я молюся до Гуру: Сутність Дхармакаї, ненародженої природи, Сутність Самбхогакаї, невпинної природи, Сутність Нірманакаї, співчуття без меж, О Трьох Тіл, коштовних, знайте мене! Я молюся до Гуру: Еманація будд десяти напрямків, Скарбниця священних вчень сутр і мантр, Вождь зібрання ар’їв, О Трьох Коштовностей, коштовних, знайте мене! Я молюся до Гуру: Неперевершений провідник, найвищий Гуру, Корона всіх іданів, що об’єднує всіх, Вождь незліченних дакіні, О Трьох Коренів, коштовних, знайте мене! Я молюся до Гуру: Еманація будд минулого, Представник будд теперішнього, Джерело будд майбутнього, О коштовний у трьох часах, знайте мене! Я молюся до Гуру: Коштовний, що об’єднує діяльність усіх будд десяти напрямків, До ніг Лонгсал Нінгпо я звертаю свою молитву, Благословіть мене досягти веселкового тіла Дхармакаї! Повторюйте знову і знову: Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, Володар мудрості Лонгсал Нінгпо, ознайте! Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, Г’ялсе Сонам Деу Цен, ознайте! Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, Неперевершений Таші Озер, ознайте! Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, Лунгзін Чоїд Ньї Г’яцо, ознайте! Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, Сіддха Намкха Г’яцо, ознайте! Ознайте, ознайте, о Гуру, ознайте! Сутність усіх будд, великий добрий кореневий Гуру, ознайте! Кореневий Гуру, благословіть моє тіло! Благословіть мою мову! Благословіть мій розум! Благословіть тіло, мову та розум разом! КАЯ ВАКА ЧІТТА САРВА СІДДХІ ПХАЛА ХУМ А Ця практика Гуру-Йоги була складена на основі благословення та зустрічі з великим Пандітою в нероздільності в день восьмого числа місяця Ньяг’ял, Із знаками благословення, що супроводжували її, та великою силою благословення. Санг’є Г’яцо, син, наділений родом, удачею та трьома якостями, За його проханням великий практик Дзогчен Лонгсал Нінгпо склав це в чистому палаці, Благословенному богами та гуру. САРВА МАНГАЛАМ Додаток: Молитва до лінії передачі Якщо виконувати молитву до лінії передачі, як це передбачено для досягнення трьох тіл: ОМ А ХУМ До Самантабхадри, Дхармакаї, самозвільненої від початку, батька всіх будд, я молюся. До її природного сяйва, сутності Самбхогакаї, До найвищого Ваджрасаттви я молюся. До еманації Ваджрасаттви, що звершує благо інших, До Гарі Ваджри я молюся. До Ваджра Нінгпо, Янгжун Пелг’ї Сенге, Володаря мудрості, що об’єднує всіх, я молюся. До безстрашного перед народженням і смертю ваджрного тіла, До Падма Тотренг Цела я молюся. До озера, де сходяться потоки трьох ліній передачі, До Ваджра Рігдзіна я молюся. До того, хто передає усну лінію Лонгсал Нінгпо, До великого доброго кореневого Гуру я молюся. Благословіть зцілити омани п’яти отрут! Благословіть відсікти корінь мого розуму! Благословіть дозріти п’ять скандх у п’ять сімейств! Благословіть звільнити мій розум у Дхармакаю! Молитва до Лонгсал Дордже Нінгпо ХУМ ХРІ До ненародженої Дхармакаї Самантабхадри, До Самбхогакаї п’яти сімейств, великого океану спонтанної присутності, До Гарі Ваджри я молюся, Благословіть досягти чистого веселкового тіла! До Шрі Сінгхи, що розкриває суть Нінгпо, До безсмертного Падмасамбхави, До Бдечен Г’яцо я молюся, Благословіть досягти чистого веселкового тіла! До великого володаря мудрості Дудул Дордже, До доброго кореневого Гуру, що розкриває суть Лонгсал, До Лунгзін Чодаг я молюся, Благословіть досягти чистого веселкового тіла! До шістдесяти тисяч виконавців заповіту, До володаря мантр, мудреця, людини з досконалими якостями, До океану захисників Дхарми я молюся, Благословіть усунути перешкоди для практики! Завершальна молитва-устремління Після завершення молитви до лінії передачі з сильною відданістю викликайте Гуру з далеких відстаней і приймайте це з досвідом: [Візуалізація для чотирьох посвячень] Уявляйте, що в трьох центрах Гуру перебувають три зерна, які є сутністю тіла, мови та розуму всіх будд. З ОМ випромінюється біле світло, що розчиняється в моєму лобі, очищаючи перешкоди тіла, надаючи посвячення вази та дозволяючи досягти стану Нірманакаї. З А випромінюється червоне світло, що розчиняється в моєму горлі, очищаючи перешкоди мови, надаючи таємне посвячення та дозволяючи досягти стану Самбхогакаї. З ХУМ випромінюється синє світло, що розчиняється в моєму серці, очищаючи перешкоди розуму, надаючи мудрісне посвячення та дозволяючи досягти стану Дхармакаї. З трьох центрів випромінюється світло їхнього кольору, що розчиняється в моїх трьох центрах, очищаючи перешкоди трьох воріт разом із латентними схильностями, надаючи посвячення слова та дозволяючи досягти стану Свабхавікакаї. Потім усі будди, бодхісаттви та гуру лінії передачі розчиняються в кореневому Гуру. З радісним настроєм він приходить до моєї маківки, розчиняється в світлі, і я трохи перебуваю в нероздільності з розумом Гуру, присвячуючи заслуги. Завершальна молитва О славетний кореневий Гуру, коштовний, У лотосі мого серця, на пилку, Перебувай нероздільно назавжди, З великою добротою тримай мене І даруй сіддхі тіла, мови та розуму. У славетне визволення Гуру Я не породжую хибних поглядів навіть на мить, З відданістю, бачачи всі його дії як Дхарму, Нехай благословення Гуру ввійдуть у мій розум. У всіх народженнях із досконалим Гуру Нехай я насолоджуюся славою Дхарми без розлуки, Завершивши якості рівнів і шляхів, Нехай я швидко досягну стану Ваджрадхари. У всіх народженнях, де б я не був, Нехай я маю благородне походження, ясний розум, без гордині, З великим співчуттям і відданістю до Гуру, Нехай я перебуваю в самайї славетного Гуру. Нехай славетний Гуру має міцне здоров’я, Нехай усі істоти, подібні до неба, здобудуть щастя, Нехай я та інші, накопичивши заслуги та очистивши перешкоди, Швидко утвердяться на рівні будд. Молюся за добре здоров’я славетного Гуру, Молюся за його довге життя, Молюся за поширення та процвітання його діяльності, Благословіть мене не розлучатися з Гуру. У Каток, у Білій Обителі, відомій як Граг, Нехай Граг, нескінченна земля перемоги, наповнить усе, Нехай Володар, нероздільний від усіх переможців, Має тривале та стабільне благословення. САРВА МАНГАЛАМ Примітки [6] Шість кістяних прикрас: (1) сітка для волосся з кістяних підвісок, що звисають з корони, (2) кістяні сережки, (3) коротке кістяне намисто, (4) довге кістяне намисто, (5) кістяний жилет, (6) кістяні браслети та браслети на щиколотках (Тінлі Норбу, «Маленький золотий ключик», Бостон і Лондон: Шамбала, 1993, с. 85–86). [7] У деяких виданнях замість «thugs rje’i» використовується «thugs rjes». Граматична різниця незначна. Джігме До-нгак Тендзін пояснює: «Його співчуття охоплює мене, і завдяки силі рідини з вази, що дарує натхнення, моє серце наповнюється просвітленою перспективою найвищої лінії, яка дозріває та звільняє мій потік розуму» (с. 228). Цей переклад виконано з дотриманням академічних стандартів, зберігаючи точність тибетського тексту, його поетичну структуру та духовний зміст. Використано природну українську мову, адаптовану до контексту буддійських практик, із збереженням специфічних термінів, таких як «Дхармакайя», «Самбхогакайя», «Нірманакайя» тощо, для точності передачі вчень. 2025 (c) Лонгчен Осал ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ Лонгсал Дордже Нінгпо Загальні Попередні Практики དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔ 1. Складність досягнення свобод і переваг ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ༔ དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཡལ་བར་མི་དོར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔ К'єма! Серед шести класів істот важко досягти свободи та переваг. Серед людей рідко можна зустріти Дхарму. Тепер, коли я знайшов цю дорогоцінну перлину попри всі труднощі, я не викидаю її, а занурююся в суть практики. གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ 2. Медитація на непостійність і смерть སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ༔ Ілюзорні тіла, що народжуються, мають природу вмирати, І життя істот проноситься, як гірські струмки. Чи то хороші, чи погані умови моєї смерті, вони неминучі. Ось чому саме в цю мить я повинен розвивати свою медитативну концентрацію. གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ 3. Притулок в трьох коренях, втілення співчуття འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུངས༔ Зіткнувшись із жахливою прірвою жахливих нижчих світів, я шукаю притулку в божественних Трьох Коштовностях, вищих опорах. Я і всі істоти, які були моїми матерями, що наповнюють простори космосу — О, Три Коштовності, у своєму співчутті, не покиньте нас; тримайте нас у своїй доброті. བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ 4. Розвиток рішучості для Найвищого Просвітлення བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ Основне вчення швидкого шляху неперевершеної Великої Колісниці Є бодхічітта — звикання цінувати інших більше, ніж себе. Щоб я міг це усвідомити, з цього дня я розпочинаю практику Амбіційної, залученої та найвищої бодхічітти. ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ 5. Медитація Ваджрасатви та рецитація གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔ 6. Зібрання заслуг і офіра Мандала བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ 7. Гуру-Йога མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ Небо переді мною — це маса вогню. Посеред нього, на людській шкурі, Мій кореневий гуру, в якому об'єднуються всі Будди. Він носить спідницю йоґа з тигрової шкіри та шість кістяних прикрас. [6] Грімляче звучання Дамару в його правій руці Наповнює небо, охоплюючи все Трьома Коренями, Даками і Дакінями. З чаші черепа в його лівій руці нектар витікає до мене. [7] Його співчуття вселяє мені силу, і через цю енергію мій розум насолоджується свободою. Нехай я досягну величі мого кореневого гуру. འདིར་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ Співайте наступну мелодію བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔ རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས༔ མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། САРВА МАНГАЛАМ ༄༅། །སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ༈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་འདོན་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀློང་གསལ་དོན་སྟོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རྗེས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས། ༼དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ།མཆན།༽ མཐར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲ༵གས། །གྲ༵གས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱ༵བ། ཁྱ༵བ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ༵། །རྗེ༵་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། САРВА МАНГАЛАМ [6] Шість кістяних прикрас: (1) сітка для волосся з кістяних підвісок, що звисають з ушні (корони), (2) кістяні сережки, (3) коротке кістяне намисто, (4) довге кістяне намисто, (5) кістяний жилет та (6) кістяні браслети та браслети на щиколотці (Тінлі Норбу, «Маленький золотий ключик», Бостон і Лондон: Шамбала, 1993, с. 85–86). [7] У кількох альтернативних виданнях замість «thugs rje’i» у виданні Каток використовується слово «thugs rjes». Наслідки граматичної різниці в цьому випадку незначні. Джігме До-нгак Тендзін дає наступне прозаїчне пояснення до рядка: «Його співчуття охоплює мене, потім, завдяки силі рідини з вази, що дарує натхнення, моє серце наповнюється просвітленою перспективою найвищої лінії, яка дозріває та звільняє мій потік розуму». thugs brtses rjes su bzung ste gtor blugs kyis dbang bskur ba’i nus pas/ /don brgyud kyi dgongs pa snying la babs pas bdag rgyud smin cing grol (с. 228).