@#/_/klong chen snying thig rtsa pod/ zangs mdog dpal ri'i smon gsang lam/ Таємний шлях на славну мідноцвітну гору: молитва-устремління (009,,347)

Зі стану первісного чистоти природної, за межами концепцій,
Світіння Пустоти й Блаженства у Самбогакаї безперервно ллється.
Перебуваючи у вимірі Нірманакаї, частині цього світу Саха,
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось, як вільна птаха!

Ось ваджрний трон, ось центр цього світу Джамбудвіпи -
Де Переможці трьох часів ось Дхарми Колесо прокручують, мов діти.
На заході північнім звідси - Ланка Лінг, земля Чамари.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось, як вільні хмари!

Розкинувся ландшафт прекрасний з горою в формі серця,
Гора -- на тім'ї нагів короля, король же коброю здається.
На схилах ось -- безформні даки і дакині в миті Ганачакри без обмеження,
Вершина ця -- над світом форм всіх медитацій й зосередження.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось без упередження!

А на вершині гір царя -- ось велетенських розмірів палац:
Південна сторона його лазурна, а східна - то алмаз,
Немов рубін, із заходу, на півночі - смарагд;
Прозорий він, мов райдуга, і неподільній,  наче водоспад.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось без вад!

Кути, і коридори, й парапети - пульсують в силуеті райдуги,
Тераси, стіни і портьєри оздоблені чудесно стягами.
Фонтани, сходи, двері і карнизи, Дхарми Колесо
І Вищий Зонт - все досконале в символі і значенні, мов золото.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось!

Ось тут дерева і річки нектару виконують бажання,
Гаї зелені і солодкі із ароматом трав цілющих зрання,
Де зграї птахів, бджілки, що гудуть, і від'ядхари й ріші
Вібрують звуками трьох колісниць й піснями Дхарми.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось у втісі!

У центрі широчезного й безмежного зі всіх палаців,
На восьмиграннім скарбі, лотосі і троні з дисків сонця й місяця,
Природно Падмакара проявляється у єдності усіх сугатів,
Утілення трьох кай - у райдужнім шатрі ось світиться.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народженням утішимся!

Через твою глибоку й світлоносну мудрість великого блаженства,
Ось пустота у виді милосердя постає, і в цих таємних проявах
У напрямки усі і, зокрема, у край Тибетський,
Мільярди втілень ллються без перерв потоками.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось!

Праворуч простягаються шеренги Від'ядхар Тибету й Індії,
Сповна пронизані Ваджрною Грою Світлоносності,
Ліворуч -- ріші і пандіти Індії й Тибету в одній лінії.
Ось звуки Дхарми - вчення, практики, хвала переживань й досягнень -- у їх голосі.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось!

У центрі Цар та свита з учнів двадцяти п'яти навколо них,
Нірманакаї всіх Тертонів і Владики Сиддх,
Що колісниць цих дев'яти активно практикують цикл,
Ведуть життя йогічне зосереджено і вмотивовано.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось!

Чотири напрямки, проміжних вісім точок, кути і галереї,
Усі дакинями і даками, богинями й богами переповнені.
Співають ваджрні гімни в танці, рухаються, мов міражні орхідеї,
Хмарини тайних зовнішніх і внутрішніх офір поширюють в підношенні.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній будемо народжені!

А зверху ось палац Самбогакаї без межі, краси обитель,
Де Падмапані, це Владика Світу, возсіда як вчитель,
Зі свитою, котра уяву перевершує й руйнує повністю
Відволікання й звичні схильності, дурні думки з ворожістю.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимся!

Ще вище, в радіснім і чистім краї Дхармака,
Самантабхадра, сутність мудрості: основ явління,
Дарує учню Амітабхе учення пізнання і саморозуміння.
Учитель рівний з учнем в прояві реалізації й самаї.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось з везіння!

Ще вище, в радіснім і чистім краї Дхармака,
Самантабхадра, сутність мудрості: основ явління,
Дарує учню Амітабхе учення пізнання і саморозуміння.
Учитель рівний з учнем в прояві реалізації й самаї.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось з везіння!

Ще вище, в радіснім і чистім краї Дхармака,
Самантабхадра, сутність мудрості: основ явління,
Дарує учню Амітабхе учення пізнання і саморозуміння.
Учитель рівний з учнем в прояві реалізації й самаї.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось з везіння!

Ще вище, в радіснім і чистім краї Дхармака,
Самантабхадра, сутність мудрості: основ явління,
Дарує учню Амітабхе учення пізнання і саморозуміння.
Учитель рівний з учнем в прояві реалізації й самаї.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось з везіння!

Ще вище, в радіснім і чистім краї Дхармака,
Самантабхадра, сутність мудрості: основ явління,
Дарує учню Амітабхе учення пізнання і саморозуміння.
Учитель рівний з учнем в прояві реалізації й самаї.
Хай на Горі ми Славній Мідноцвітній народимось з везіння!

Чотири брами, й поряд стежать за обітами чотири королі,
І вісім класів зовнішніх, таємних, внутрішніх, і духів, і богів, --
Підкорюють тіртіків і порушників самай всесильні посланці,
Захисники, єдині в клятві, б'ють у переможний барабан могутності.
Хай на Горі же Славній Мідноцвітній народжені ми будемо!

А потім, як розв'яжуться вузли каналів трьох і чакр п'яти,
Через взаємозв'язаність глибоких фаз завершення й зародження,
Оволодівши досконало мудрості самонародженої правилами гри,
В сердечнім центрі нашім - палаці славнім Мідноцвітної Гори,
Нехай зустрінем Падмакару, особисте наше самоусвідомлення!

Ясному хвилюванню чистої землі у всіх деталях завдяки,
І через силу цього усвідомленого суб'єктивного стремління,
На півшляху до зовнішньої цілі - Мідноцвітної Славетної Гори,
У цьому ж тілі, а це Саха - світу нашого явління,
Хай тут і зараз перетвориться це сприйняття у Гору Славну Мідноцвітну!

Це п'ять шляхів здобутку, застосунку, розуміння, медитації й повчальності,
Це рівні бхумі з "Вищої Благої Радості" до "Світлоносності Глибокосяжної",
А потім ще два вищі рівні Ваджраяни, --
А саме, світлоносний путь це Еше Лами,
Етап це надзвичайний Великого Завершення.
Хай втілимо в життя спонтанно все й з полегшенням
Ми звільнимось для простору основи - Світло Лотосове - без обмеження!

Якщо ж не зможем ми реалізації на повну досягти,
Через гарячі наші устремління й молитви,
Як на порозі нашім у всій силі смерть представить муку,
Нехай тоді танцюючі Дакині Падми нас візьмуть за руку.
Вони вчинили так з принцесою Карен За й Гуна Натхой.
Хай приведуть нас в Чисту Землю Світла Лотосового за клятву!

Ось істиною Дхармадхати досконало чистою підкорені,
Ось милосердя океан Дорогоцінностей Трьох і Трьох Коренів,
Хай втілимо всі наші устремління, як бажали,
Провідниками для усіх створінь хай би ми стали!

Перекладено Намкай Лхамо

འུྃ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

རང་བཞིན་རྣམ་དག་བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་སྦུབས༔
གསལ་མདངས་འགག་མེད་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔
སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་བཀོད་པའི་ཆ༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གནས༔
དེ་ཡི་ནུབ་བྱང་རྔ་ཡབ་ལང་ཀའི་གླིང་༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་སྤོ༔
རྩ་བ་གདེངས་ཅན་འཇོག་པོའི་ཐོད་དུ་བཅིང་༔
སྐེད་པར་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔
རྩེ་མོ་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྙོགས་པ་ལྟའི༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

རི་རྒྱལ་དེ་ཡི་རྩེ་མོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔
ཤར་ཤེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྻ༔
ནུབ་ཕྱོགས་པད་རག་བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནི༔
ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཟང་ཐལ་དབང་གཞུའི་མདངས༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་འཇའ་རིས་འཁྱིལ༔
འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔
ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་སྒོ་རྒྱན་རྟ་བབས་ཅན༔
ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་བརྡ་དོན་རྟགས་རྫོགས་པའི༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔
ནེའུ་སིང་སྨན་ལྗོངས་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ཁྲོད༔
དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བྱ་ཚོགས་བྷྲ་མ་ར༔
ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྡ་གླུ་སྒྱུར༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔
རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་༔
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

གང་གི་ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔
ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་དུ༔
སྤྲུལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བར་མེད་འགྱེད༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

གཡས་ཀྱི་གྲལ་ན་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་རྣམས༔
འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་ངོར་འབྱམས་སུ་ཀླས༔
གཡོན་གྱི་གྲལ་ན་འཕགས་བོད་པ་གྲུབ་རྣམས༔
བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་རྟོགས་བགྲོ་གླེང་ཆོས་སྒྲ་འུར༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

མཐའ་བསྐོར་བར་མཚམས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་༔
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས༔
ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་༔
གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ཀུན༔
དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཁེངས༔
རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཡོ༔
ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ་པར་བྱེད༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

དེ་སྟེང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་ནང་༔
ཕྱག་ན་པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔
ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔
རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་བྱེད༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར༔
གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔
སྣང་མཐའ་རིག་པའི་འཁོར་ལ་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔
སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔
ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔
ཕོ་ཉར་མངགས་ནས་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ༔
དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རྟགས་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་༔
ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔

དེ་ལྟར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས༔
ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ༔
ཡུལ་ཅན་ནང་གི་རིག་པས་སྨོན་དེའི་མཐུས༔
རང་ལུས་མི་མཇེད་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ནང་༔
རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མངོན་པར་ཤོག༔

ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔
རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་མདུད་པ་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔
སྙིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔
ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔
རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔

ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལྔའི་སྦུབས༔
རབ་དགའ་ནས་བཟུང་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར༔
དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་མཆོག་གཉིས༔
ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས༔
བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔
གཞི་དབྱིངས་པདྨ་འོད་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔

གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་མ་རྫོགས་ན༔
གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དྲག་པོའི་འཕེན་པ་ཡིས༔
ནམ་ཞིག་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་བྱུང་བའི་ཚེ༔
པདྨའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མས༔
མངོན་སུམ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ནས་བཟུང་ནས༔
མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ལྟར༔
བདག་ཀྱང་པདྨ་འོད་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག༔

ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔
དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔
བདག་གིས་སྨོན་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔
འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག༔