@#/_/'jigs med gling pa/ yon tan rin po che'i mdzod dga' ba'i char/ Йонтен Рінпоче Дзо: Скарбниця Коштовних Якостей (,,173)

Автор: Джікме Лінгпа.
Назва: Йонтен Дзо: Скарбниця Коштовних Якостей.
Номер: Індекс № 173 в повному 9-томному зібранні Геце Махапандіти.

1) /Цінність людського існування
2) /Непостійність
3) /Закон Карми
4) /Страждання Самсари
5) /Чотири Кола
6) /Притулок
7) /Чотири Безмежні Ставлення
8) /Обітниця Бодгічітти
9) /Приписи Бодгісаттви
10) /Вчення Відьядгар
11) /Підґрунтя Величної Довершеності
12) /Надзвичайний Шлях Практики Величної Довершеності
13) /Кінцевий результат, Каї та Мудрості

Пролог

Лист, що проголосив Три Найдорожчі Коштовності,
Привів принцесу Перлинну Ліану до Досконалої Радості;
Лілієві обличчя дочок демона зів’яли,
І вона просунулася вперед, бо така сила Будди.

Цю очищувальну скарбницю, ці досконалі якості вищих умів,
Зухвало я зібрав разом в одну книгу,
Грубими, немилозвучними словами, що лепечуть, як хвилі потоку.
Та все ж, ґрунтуючись на словах Священної Дхарми, вона гідна бути почутою.

Для всіх бід народження, хвороб, старості та смерті,
Які з безпочаткового часу вражають істот,
Існує верховний, нектарний лікувальний засіб.
Та як я можу навчати тих, хто тримає
Цю Священну Дхарму в руках, але відкидає її всю?

1) /Цінність людського існування

Так довго зачаровані в пустелі самсари,
Мучені відсіканням голів і кінцівок,
З насінням майбутнього горя, прихованим в умах,
Істоти так нерозумно прагнуть блаженства вищих світів.
Звідти вони падають знову, їхні стани розуму руйнують їх,
Блукають у трьох злих світах, або як безчуттєві боги,
Або ж у варварських землях, з хибними поглядами, покалічені,
У місцях, де Будди не прийшли.

На палаючих залізних землях без перепочинку,
Страшними знаряддями поранені знову й знову,
Мешканці пекла вбиті, але не можуть померти —
Все ще заплутані в павутині ненависті злих вчинків.

Чи потрібно казати, що голодні духи мучені бажанням?
Їжі вони не знаходять навіть гною, крові чи бруду,
А потоки й сади висихають перед їхніми очима.
Їхні нутрощі палають у безкінечному болю,
Тривалість життя невизначена,
Вимірювана силою затемнення.

Звірі полюють одне на одного, є їжею одне одному.
І, здобиччю мисливців, вбиті жорстокими засобами;
Або спіймані й приручені, зведені до рабства.
Народжені до такого великого нещастя, що вони можуть зробити?

Безчуттєві боги, чия карма підтримки життя величезна,
Живуть довго в безформенності; горя вони не знають.
Але без підтримки для навчання й роздумів,
При смерті мають хибні погляди і тому не мають свободи просуватися.

Підтримувані на паланкіні ніг і ступнів,
Але з умами, не торкнутими чеснотою,
Варвари живуть потоплені й вправні в злих шляхах,
І блукають у джунглях хибної моралі.

Деякі мають чуття, що зраджують їхню обіцянку.
Хоча зустрічають вчителів, святих і піднесених,
Чують їхні слова, як луну, що лунає зі скелі,
І страждають у пустелі без розуміння.

Деякі досягають великого корабля [людського життя]
З розумом, як вітрила, щоб перетнути океан перероджень.
Але переможені демонами, приймають хибні погляди,
Де Будда, що прийшов, не тішиться.

Деякі падають у сліпі й безсвітлі прірви:
Епохи, де жоден Будда не проявляється.
І хоча намагаються піднятися, не знаходять шляху
І в розпачі тонуть з низького до нижчого призначення.

Вісім станів, отже, де істоти не вільні практикувати Дхарму,
Де світло-руйнівні бурі гріха й страждання бушують,
Де заслуга осквернена втомою й страхом —
О, подумайте про це й скористайтеся своєю свободою!

Бути людиною в чистій і центральній землі,
З кінцівками й чуттями цілими, з вірою в вчення Будди,
З кармічним багатством, що розквітає, незаплямованим злими вчинками —
Все це як дерево бажань, надзвичайно рідкісне.

Але рідкісніший ще Будда, як удомбара, з’явився в нашому світі.
Квітка Дхарми розквітла. Сад вчення,
Не зменшений, все ще існує, і досконало святі істоти входять до нього,
В чиїй прохолодній тіні ми можемо знайти спокій.

Таке багатство в нас самих рідкісніше за дерево бажань;
Такі зовнішні обставини як квітки удомбари.
Ці десять разом з’єднані з восьмикратним дозвіллям —
Така збіжність рідко знайдеться знову!

Приклади роблять це ясним — голова черепахи, плаваючий ярмо,
І числа також, де люди в порівнянні зі звірами
Як зірки, що сяють вдень, порівняно з тими вночі,
З, у подібній пропорції, голодними духами та мешканцями пекла.

Якщо раз на борту цього великого корабля нашої свободи,
Ми тепер не досягнемо далекого берега цього моря болю,
Ця зустріч з керманичем справді буде марною
Для нас, хто прагне й йде шляхом Дхарми.

2) /Непостійність

Стабільний світ з усіма його рухомими мешканцями, кажуть, триває кальпу,
Яка, за своєю природою, має чотири епохи: формування, перебування, руйнування та порожнеча.
Вона зневажена назвою Основа Занепаду,
Бо буде атакована сімома пожежами та одним потопом.

Вчителі богів і людства сприймають нашу довіру до постійності
І тому, хоча мають верховні й адамантинні форми,
Розслабляють хватку на незнищенності
І радісно показують своє відхід у мир.

Ті, досконалі в самадхі, можуть підтримувати великі проміжки життя,
Але все марно, вони мусять витримати смертність.
Брахма, Шива, Ішвара та всі Чакравартіни
Не знаходять шляху втекти від демона Господа Смерті.

Для тих, хто скупчується так безтурботно в здорових долинах вищих світів,
Мисливець чатує, зі зброєю в руці,
Змовляючись, як пограбувати їхні життя.
Він думає й думає про це і не має інших думок.

Мучені літньою спекою, істоти зітхають з насолодою
У ясному світлі осіннього місяця.
Вони не думають, і це не лякає їх,
Що сто їхніх днів минуло.

Стріла могутнього лучника швидка справді,
Але не така швидка, як прети, що рухаються по землі.
Прети в повітрі швидші ще,
І швидші ще боги сонця й місяця.
Але найшвидше з усіх — людське життя.

Розквіт юності спустошений і принижений віком,
Хвороба порушує рівновагу здоров’я
І досконалі ситуації всі руйновані занепадом.
Так скоро смерть облягає життя!

Переможені в боротьбі з Господом Смерті,
Істоти пірнають беззахисні й бездружні в прірву.
Сяйво життя тьмяніє; чуття згасають;
І лікарі з їхніми ліками всі відвертаються.

Тоді приходить слабке сіпання виснажених кінцівок,
Затухаючий подих, що дзюрчить у горлі,
Родина й друзі, що стоять навколо й сумують
І моляться марними молитвами, щоб смерть могла бути відкладена.

Рух подиху, тепер тонкий, як волосся коня,
Перерваний гострою сокирою Смертельного Господа.
Вся краса тепер відходить; з’являється посмішка смерті;
І карма приносить бардо глибокої, чорної ночі.

3) /Закон Карми

Ті, хто подорожує так до майбутніх життів,
Досягають їх, високих чи низьких, ніби зв’язані мотузкою,
Притягнуті лише їхніми чеснотливими вчинками чи вкоріненими злими шляхами —
Відносна, всеприховуюча істина невідворотна.

Різні чесноти насіння фермера
Проявляються в його врожаї.
І різні долі подібно створюються багатьма вчинками,
Вкоріненими й звиклими в попередніх життях.

Птах, що ширяє в польоті над землею,
Здається, на мить, безтіневим.
Але від його форми тінь не відокремлюється:
Коли час і обставини зустрічаються, вона проявляється.

Неправедні вчинки, кобила, що блює вогнем,
Може висушити хвилі зовнішнього океану, щасливі світи.
Сто Вчинків, Великий Прояв показують,
Як злі дії руйнують посудину всезнання.

Переважні муки нижчих станів
Ще не розбили свої табори війни в
Землі героїв, твердині десяти чеснот.
І все ж ті, хто порушує свої чеснотливі обітниці, падають під їхню владу.

Деякі втрачають дисципліну, деякі життя чи тривалість днів,
Деякі свої суворі практики, деякі навчання й володіння,
Деякі моральну совість, деякі почуття сорому —
Так багато покинули їх заради зла.

Заради своєї релігії, суспільства чи роду,
Щоб охороняти свою країну, вони випускають
Могутнього слона гріха.
І все ж не ділять наслідків своїх вчинків.

Вони прагнуть зиску; прагнуть лише радості.
Люблять славу й розпухають від гордості, коли хвалені,
І від протилежного руйнуються:
Ці діти обмануті такими мирськими турботами.

Родовід і краса, вплив і багатство хизуються,
Тимчасом лінощі ховаються в повзучій неповноцінності.
Згубні думки голої гордості стають
Демонами, що нападають на славну практику.

Коли егоїстична жадібність тверда й домінуюча,
Інші перехитрені в павутині обману,
Де служать собі.
Але це велике зло, що тонуть у серці.

Самсара створена через вчинки,
І чорні, і білі, та їхні результати.
І насіння, хоч маленьке, породжує великі плоди.
Це як коли великий Мандхата набув
Володарювання світом з сімома горошинами.
Хоча вирослі з насіння розміром з гірчичне зерно,
Дерева ашоти, в час плоду, мають гілки, що простягаються
На лігу в довжину. Але навіть цей приклад не слугує
Ілюструвати приріст у гріху та плоді чесноти.

Феномени не є роботою Бога,
Ані не з’являються самі по собі.
Намір розуму, пофарбований чорним чи білим,
Надає велику силу вчинкам та їхнім плодам,
Хоча це зменшується, якщо бракує факторів, що передують і слідують.

Лікувальний корінь дасть лікувальну рослину —
Чи потрібно казати, що отруйні корені виробляють?
Намір, добрий чи злий, диктує ефекти вчинку
І не розмір видимого правого чи неправого.

Таким чином постійність, рішучість, відсутність протидії,
Зв’язок з полями верховних якостей і користі:
Цими п’ятьма факторами вчиться,
Що вага гріха та чесноти вимірюється.

Невизначена алая є основою всього.
З цього свідомості — одна розуму та п’ять чуттів — виникають.
Демон невідання пронизує їх усіх і володіє трьома отрутами,
Звідки світи самсари, високі й низькі, походять.

Це як з вогняною пожежею:
Окрім води, немає іншого засобу.
Відповідно немає гріха, що дорівнює
Обману та відкиданню Трьох Коштовностей.

І тоді, хоча інтелект не може ідентифікувати
Кожен вчинок розуму та ментальних факторів,
Переплетених у дуалістичних думках істот,
Десять вчинків та їхні наслідки мусять бути відкинуті.
Вони базуються на тілі, мові та розумі.

Три є тіла: вбивство, крадіжка та сексуальні порушення.
З цих перше відбувається, коли свідомо
Береться життя того, хто правильно зрозумілий як живий
(І, пов’язане з цим, шкідливі акти, як биття та решта).

Красти — це свідомо брати майно іншого
(І, пов’язане з цим, взяття через обман і шахрайство).
Сексуальне порушення означає з’єднання з особами, обіцяними деінде,
(І, пов’язане з цим, всі неналежні акти статевого акту).

Чотири порушення мови: брехня, якою інших обманюють
(І, пов’язане з цим, весь обман, що вводить в оману уми інших);
Роз’єднуюча мова, що сіє ворожнечу серед друзів чи нейтрально налаштованих
(І, пов’язане з цим, повторення осуду іншого, виховуючи образу);

Марна балаканина, що є марною розмовою, викликаючи бажання чи відкидання
(І, пов’язане з цим, вся марна розмова про війни та бандитизм);
І грубі слова, якими серця інших розриваються
(І, пов’язане з цим, вся розмова, що приносить нещастя іншим).

З трьох нечеснотливих актів розуму
Перший — жадібність: прагнення зробити своїм
Багатство й славу іншого (і, пов’язане з цим,
Все бажання придбати те, що мають інші).

Потім зловмисність: ненависть до інших, бажання шкоди їм
(І пов’язане з цим, обурення їхнім добрим станом, бажання його кінця).
Потім хибний погляд — заперечення карми, віра в постійність чи знищення
(І пов’язане з цим, проголошення хибного, заперечення істинного).

У чотири способи всі ці вчинки плодоносять.
Їхні плоди — «повністю дозрілі»,
«Подібні до причини»,
«Проліферативні» та «умовні».

Щодо, отже, повністю дозрілого плоду,
Чи відбулися всі п’ять факторів чи ні,
Через мотивацію трьох видів, істоти кидаються
Найкраще, в світ звірів,
Або гірше, в світ прет, або найгірше, в світи пекла.

Ефекти, подібні до причини, двох видів.
Спочатку активно: є схильність повторювати вчинок.
Потім пасивно: хоча високе переродження здобуто,
Два досвіди, що відображають їхню причину,
До кожної з десяти нечеснот послідовно призначаються.

Життя коротке й повне багатьох хвороб;
Майно мале й поділене з ворогами;
Подружжя непривабливе й стає на бік суперників.

Нападені наклепом, часто обмануті іншими
І мають поганих супутників, яких важко примирити.
Слова ігноровані й відкинуті як ненадійні;
Багато образ чують, занурені в конфлікт.

Ніколи не мають досить і мучені бажанням.
Нещастя наближається, вся допомога зникає.
Мають хибні погляди й схильні до обману.

Умовні ефекти пов’язані з зовнішнім середовищем.
Тягар злого вчинку вбивства
Веде до тісних середовищ
Де лікувальні дерева й квіти рідкісні,
Де врожаї, їжа й напої без чесноти й важко перетравлювані,
До місць, небезпечних для життя.

Крадіжка приносить народження в місцях, де врожаї легко руйнуються.
Де рослини, хоч їстівні, дають мізерний плід
Або нападаються морозом і сплющені градом,
Де страждання голоду перемагає розум.

Сексуальні порушення породжують невідворотно повзучу ліану
Народження в брудних болотах екскрементів і сечі,
Де подих задушений нечистим смородом,
У брудних, огидних місцях вузько обмежених.

Через брехню мають нестабільне багатство в несприятливих землях.
Зраджені іншими, живуть у страху, оточені страхами.
Наклеп і роз’єднуюча мова приносять регіони повні ущелин і ярів,
Крутих дефіле й прірв важко перетинних.

Грубі слова породжують місця повні каменів і терен,
Пнів дерев злих-плодових, грубих і поганих на смак,
Солонуватих вод, пустель повних пилу й шлаку:
Сумних місць, земель для смутку.
Через марну балаканину, вся праця в полях
Безплідна. Все непередбачуване, бо в належний сезон нічого не приходить.

Через жадібність, лушпиння й зерно в мірі перевернуті;
Час і місце погані й віщують лихо.
Через бажання зла, народжені в землях пригноблених злими царями,
Здобиччю розбійників, дикунів, диких звірів і смертельних змій.
Плоди й врожаї мають гіркий, пекучий смак
У регіонах схильних до природних лих.

Через хибні погляди, народжені в землях позбавлених багатства,
Де лікувальні дерева й рослини рідкісні,
Де квіти й їхні плоди мають мало сили,
У місцях позбавлених друзів і роду, беззахисних, незахищених.

Проліферативний наслідок вчинків виконаних
Виробляє, через великий приріст, безмежний смуток.
Таким чином ця в’язниця нестерпної самсари
Темніша за саму темряву.
Через леза болю на агрегатах, що прийняті,
Відчуття важко витримувані — все винагорода за гріх.

І так в цьому стані нечистого сприйняття,
Шлях десятикратної чесноти веде до вищих світів.
Прийміть отже десять чеснотливих актів
І від десяти нечеснот відверніться.

З цих десять, що ведуть до щастя,
Кидають істот у світи блаженства;
Десять злих вчинків кидають їх у стани втрати.
Взяти чи відкинути такі вчинки, таким чином відомі як білі чи чорні,
Визначає шлях менших істот.

Десять чеснот, самадхі та безформні концентрації,
Шість Довершеностей, дарування та решта — все це
Чеснота, що до звільнення схиляється. Це причина піднесеної чистоти.
Все зібране в п’яти шляхах: накопичення, з’єднання,
Бачення, медитація, немає більше навчання.

Коли реалізація неіснування подвійного себе здобута,
Вся чеснота, де вправні засоби й мудрість з’єднані,
Як алхімія, що виробляє золото, що вражає свинцевий стан,
Де існування й нірвана суперечать.
Буддовість, первинна мудрість, що перебуває в жодному крайньому, таким чином досягається.
Чеснота така перевершує світ.

Поки на шляху, за допомогою концепцій, заслуга накопичується
І мудрість вільна від усіх таких концепцій також накопичується.
Коли ці двоє з’єднані,
Два покриви видаляються і два каї проявляються:
Така взаємодія глибокої й чистої причинності.

4) /Страждання Самсари

Ми, хто сідає на верховний корабель вищих світів,
Втікаємо, на тепер, від страшної пащі монстра, злих доль.
Але оскільки не досягли сухої землі нашої Свободи,
У капітана ми повинні покласти довіру: чотири істини Благородних.

Ми повинні зрозуміти істину страждання:
У всіх шести світах самсари, високих чи низьких,
Немає місця, але заплутане в нещасті
Болю, зміни, всепроникного страждання в створенні.

Походження болю, демон бажання, що піднімає голову, щоб вдарити,
Переплетений з отруйними об’єктами бажання,
Створює в’язницю, звідки немає втечі:
Розсадник втоми й горя.

Ми прагнемо щастя й прагнемо до нього.
Але переможені силою невідання
І спіймані на гострому вістрі смутку та його причини,
Ми самі місце, де наш біль весь підготовлений.

Як метелики, притягнуті до яскравої форми полум’я,
Як олені, як бджоли, як риби, як слони,
Звуком, запахом, смаком, дотиком ми зраджені,
Зв’язані з п’ятьма об’єктами бажання.

Істоти в самсарі постійно нападаються
Болями швидшими вдарити, ніж бушуючий вогонь,
Ніж дикі й небезпечні звірі,
Ніж дикі люди, ніж покарання царів.

Немає способу уявити тих, хто були нашими друзями чи ворогами,
Хто тримали нас близько чи далеко. Бо кожна жива істота
Любила й ненавиділа нас і була байдужою:
Допомога й шкода, отримана від них, перевершує всяке уявлення.

Заради наших бажань, кожен з нас зазнав
Відсікання голови й кінцівок.
Ці члени всі нагромаджені зробили б гору більшу за Сумеру,
Хоча наші тіла, що підтримують життя, не більші за порошинку.

У пеклі ми ковтали киплячу розплавлену мідь.
Коли були претами, споживали і гній, і кров, і всякий бруд.
Сльози, що ми пролили від усіх цих бід, багато разів перевершили б
Ріки, що течуть до зовнішніх морів.

Болі пекла безмірні.
У Відроджуючому є взаємне вбивство,
І в Чорних Лініях істоти розпиляні й потім з’єднані без перепочинку.
У Дроблячому вони мелені молотами й пагорбами у формі голови.
У Крикуючому проколювані й варені в розплавленому металі,
У Великому Крикуючому спалювані в будинках з розпеченої сталі.
У Пеклі Спеки проколювані на палаючих кілках
І у Великій Спекоті тіла пронизані тризубами.
Завернуті в листи палаючої сталі, киплять у казанах розплавленої бронзи,
І в палаючих залізних будинках Найвищого Мучення,
Істоти не відрізняються від вогню, що їх пожирає.

Коли думають, що можуть бути звільнені від болю,
Двері стоять відкриті, ведучи до Сусідніх Пекл.
Але там знаходять рів з палаючим вугіллям, в’язке болото гниючих мертвих,
Гай бритв, річку без броду — кожне жахливіше за щелепи Ями.

Згадуючи обітниці коханих, поспішають до їхніх боків,
Тіла жорстоко поранені на гострих тернах.
Але тоді кохані змінюються, стаючи монстрами з палаючої сталі,
Що беруть їх у обійми, тимчасом ворони й стерв’ятники рвуть і виривають їхні очі.

Заморожуючі снігові бурі зв’язують їх мотузкою тремтячого холоду;
Не можуть рухатися, хоча живі.
Вітер вбиває ножі льоду в мозок кісток,
Роздавлені між зубами крижаного мучення.

Пекла холоду — Пухирі, Лопаються Пухирі,
Скорбота, Стогін, Тремтіння Зубів,
Пекло, де плоть розколюється шестикратно, як квіти утпала,
Пекло Лотоса та Велике Пекло Лотоса
З ранами восьми, чи шістнадцяти, чи безлічі тріщин,
Де черви з гострими дзьобами пожирають і їдять у плоть.

Через різні карми істоти бачать себе
Як двері, чи стовпи, мотузки чи вогнища;
Рубають у пнях дерев, замкнені в бездверних порожнинах.
Їхнє гірке випробування не знає кінця.

Якщо цей галасливий хаос, всі ці хвилі болю,
У цьому киплячому потопі життя не приведений до кінця,
Огорожа цього людського життя, вищого за богів, лопне
І ми блукатимемо в спустошенні самсари.

Коли карма, що створила невизначене поглинання
У безформному світі, зношена,
Наступне існування складене.
З вичерпанням попередніх вчинків,
Що виробили самадхі в світі форми,
Приходить нещастя падіння в нижчі стани.

Брахма та Девіндра та Універсальні Царі
Насолоджуються дозріванням ефекту чеснотливих актів,
Як сонячне світло, що заглядає крізь хмари.
Але коли це вичерпано, вони згасають —
Як масло лампи, що полум’я споживає.

І навіть хоча лотоси під його стопами,
На бруківках м’яких і податливих до кроку,
Червоніють у світлі, проектованому з крон
Богів і наг і кіннара лордів,
Індра теж, зрештою, томитиметься на палаючому залізному кілку.

Все втрачене буде м’яке песто богинь,
Що заспокоювали їх на своїх юнацьких грудях у прекрасних гаях
І в вишуканих палацах, прикрашених гобеленами перлин!
Боги падатимуть, прискорені в ями палаючого попелу!

Їхні шати, трони, гірлянди старі й зів’ялі —
Жодна богиня не стоїть поруч, щоб витерти їхні спітнілі чола!
Сльозами дивляться на близьких:
Агонія смерті невідома людству.

Могутні світила сонця й місяця
Є орендарями величезних парасоль світла,
Що перевищують кільце гір Югандхара.
Але повна сліпота чекає на них у прийдешні часи,
Ув’язнені в стані глибокої темряви.

Розуми асури розірвані
Бойовою сокирою заздрісної люті проти слави богів;
І далі, в битві проти лютого війська останніх,
Мучені відсіканням голови й кінцівок.

Наше людське життя швидкоплинне, примхливе, як бульбашка,
Конфлікти й нещастя й все решта
Мучають нас послідовно, одне за одним —
Вони як рани, нанесені на виразки прокаженого.

І в саду вищих світів, повному всякої насолоди,
Ми прагнемо скуштувати об’єкти бажання.
І їдучи цю отруєну їжу, наші тіла приведені до мучення:
Все, що здобуто, змінюється, міражоподібне.

Історія царя, який не міг терпіти ходити на двох ногах,
Але стомлено сів на свого слона, що, жадаючи своєї пари,
Збожеволів і кинув його в круту прірву,
Описує всепроникне страждання в створенні.

У пустелі потрійного смутку
Бродять хвороби народження, старості, хвороби, смерті;
Зустрічаємо ворогів і речі, яких не хочемо;
Тимчасом ті, кого любимо, відходять і не лишаються;

Речі, яких бажаємо, так сором’язливі приходити,
Тимчасом труднощі скупчуються на наших агрегатах —
Вісім видів лютих страждань
У всі часи мучать цю ліану людського життя.

Лоно як бездверний будинок заліза,
Смердюче й нечисте з вологою слиззю,
Місце повної темряви, всеобмежене —
Тут омана свідомість сідає на змішану сперму й кров.

Сферичне, потім ниткоподібне, видовжене, яйцеподібне, кругле,
Потім як риба, потім як черепаха:
Так ембріон приймає форму за сім тижнів
І в двадцяти шести, що слідують, проходить багато трансформацій.
У цій потворній речі органи чуттів, кінцівки й волосся приймають форму.

Потім у тридцять сьомому тижні плід, зріс у розмірі,
Тепер ворушиться в лоні, має почуття дискомфорту,
Страждаючи сильно від дій матері,
Її голоду, спраги, її спеки й холоду.
Потім у час народження,
Тіло дитини мусить пройти між
Ніби дроблячими скелями пекла нестерпними.
І в такому страшному болю мати чи її дитина,
Або навіть обидві, можуть втратити життя —
Такі агонії народження!

Виходячи з лона, загорнуте в зловонну слиз,
Немовля не може витримати болю, ніби його плоть була єдиною раною.
Спогади про попередні стани тьмяніють
І пекучий біль відчувається при кожному дотику.

Переможені покаранням віку,
Юність мусить нести тягар занепаду й горя.
Сила руху згасає; палиця використовується для опори
І суглоби вивертаються, йдучи туди-сюди.

Коли факультети занепадають, насолода тим, що колись бажане,
Приглушена, як спека й світло затіненого сонця.
Ослаблені, мусять лежати на ліжку,
Розум, збентежений, блукає далеко й широко.

Коли басейн збалансованого здоров’я порушений
І відчуття хвороби відбуваються,
Втомлений, хто тримається п’яти агрегатів,
Жахнений страхом смерті.

Нічого в цьому світі не дорожче за життя.
Коли ми вражені стражданням смерті,
Дорогі друзі й родина, все, що маємо, лишається позаду,
Коли йдемо вперед, не знаємо куди.

Люди руйнуються, зустрічаючи нещастя,
Мучені цими передвісниками болю.
Це як коли місце відпочинку, на якому спочивають,
Руйнується: немає полегшення, лише більше страждань.

Смуток, відчуваний коханцями, щойно розлученими —
Якби мав форму, як би величезний!
Зачарований ельфійською дівою, Норзанг пройшов
Через небезпеку й через горе.
За карму таку мусять довго витримувати.

Бідні, хто не мають того, чого хочуть, мусять страждати;
Мусять марнувати своє тіло й мову
У хватці надії й страху за їжу й напій, не знайдені —
Вони як прети, що рухаються по землі.

Відчуття знає природу Форми, на якій базується.
Сприйняття сприяє, зазвичай, дії;
Умовні Фактори множать насіння майбутнього болю;
Тимчасом Свідомість присвоює почуття смутку.

Ці п’ять агрегатів таким чином джерело,
Основа й вмістище кожного лиха, і причини, і плоду,
Власник і переживач болю.
Тому благаю вас, відкиньте джерело ваших смутків:
Карму й забруднення.

Шлях тих, хто відкидає їх, істот середньої сфери,
Полягає в їзді на колісниці чотирьох істин.
Вони актуалізують Припинення, досягаючи верховної свободи,
Стану, що лежить за межами всього страждання.
Корінь усіх залежних речей — Невідання —
Звідки приходять Умовні Фактори, Свідомість та Ім’я-і-Форма.
З цих шість Сил Чуття народжуються,
Звідки Контакт і, від Контакту, Відчуття.

Звідси приходить Жадання і, від Жадання, Хапання;
Звідси Становлення; від Становлення, Народження.
З Народженням приходить позбавлення бажань,
Страждання, хвороба, Старість-і-Смерть:
Величезне накопичення болю таким чином виробляється.
Коли Народження зупинене, всі ці теж зупиняються.

Це вчення так глибоке, залежність ефектів від причин,
Є самою скарбницею істини, що Переможець навчив.
Та істинний і верховний мир перевершує
Вчинки, що приносять високе чи низьке існування
(Білі й чорні феномени в причинному послідовності).
І коли незароджена природа феноменів реалізована, вона проявиться.

5) /Чотири Колеса

Жити в сприятливих, сприяючих місцях,
Слідувати святим істотам і вбирати їхні якості,
Мати добре прагнення і бажання бути захищеним своєю заслугою:
Такі чотири великі колеса, як Навчав Наґарджуна.

Перебувати серед натовпу
Як споживання отруєної їжі.
Від таких диких і збуджуючих обставин відверніться
І самотньо в самотності прагніть до Миру.

Не прив’язані до зиску, як вітер чи птах,
У самотніх місцях як істоти дикої природи,
Ви не будете порушені необдуманими й поверховими вчинками.
Перебування в одному місці веде до згоди з іншими;
Ваша сила витримувати заздрість зношуватиметься.

Коти жорстокі й жорстокі в розумі
І все ж так солодко й мирно рухаються й сидять.
Погані друзі такі ж, і з їхньою легкою компанією,
Швидко відвернуть вас від Дхарми.

Постійно в русі, сонце й місяць дорогі всім,
Тимчасом давно знайома компанія породжує злість і роздратування.
Місця, щойно відвідані, вільні від бід,
Де кожен бачитиме вас як друга.

Але ті, хто, хоча говорять як звичайні люди,
Мають уми, що не слідують за доброю чи злою мовою,
Вважаючи її не більше за луну,
Не мають обмежень для місця перебування.

Ті, чиє навчання в чистій дисципліні
І чия однодумна концентрація ще нестабільні,
Збиратимуть досягнення, великі чи малі,
Згідно з місцем перебування й компанією, яку тримають.

Оскільки наш Вчитель дозволив це і оскільки
Приносить заслугу в розумі іншого
І не веде до порушення дисципліни,
Шлях жебрака як коштовність, що виконує бажання;
Жити лише з милостині узгоджено [з Дхармою].

Крадіжка хитрими засобами і заробіток даруванням подарунків,
Щоб підлещуватися лестощами,
Показувати фальшивий фасад, хизуватися рангом — ці п’ять
Є нечистими способами існування: сором для тих, хто займається шляхом.

І так досконале місце перебування й добре існування,
Добра компанія й застосування — все збуджує силу розуму.
Щоб придбати якості потрійного навчання,
Зверніться до святих істот.

Як колода звичайного дерева
Лежачи в лісах Малаї
Вбирає аромат зволожених листків сандалу —
Ви наслідуватимете тих, з ким спілкуєтеся.

Майстер, що має всі якості священної Дхарми,
У цю епоху залишків важко знайти:
Той, чий розум як ґрунт добре оброблений
Через накази й стримання трьох обітниць
І политі і навчанням, і великим співчуттям.

Покладайтеся на такого, майстра міріад практик
І Трипітаку, і Таємну Мантру,
Майстра багатого плодами чистої первинної мудрості,
І реалізації, і усунення,
Хто з пишними квітами чотирьох привабливих якостей,
Збирає до себе щасливих бджіл, своїх щасливих учнів.

Особливо майстер, що викладає суттєві вчення,
Мусить бути уповноваженим, спокійно спочивати в чистій самайї,
Вбираючи всі значення тантри основи, шляху й плоду.
Знаки наближення й досягнення мусить мати повні,
Розум звільнений через реалізацію.

Його співчуття мусить бути безмежним; добро інших мусить бути його єдиною турботою.
Серйозно зайнятий Дхармою, повинен мати мало діяльностей.
До самсари мусить відчувати велику втому, надихаючи це в інших.
Мусить бути вправним у засобах і мати благословення лінії.
Покладайтеся на такого майстра і досягнення будуть швидкими.

Але є вчителі шляху, що як дерев’яні жорна.
Вони дбають про свою лінію не інакше, ніж брамінський жрець,
Або ж бояться, щоб їхній дім і місце не занепали.
І щодо результатів навчання й роздумів,
Ніби купаються в забрудненому ставку!

Інші не відрізняються від звичайного натовпу істот,
Але з вірою дурнів вихваляються.
Через багатство й честь, показані їм, розпухають від гордості.
Справді як жабки в колодязі такі «чеснотливі друзі».

Деякі мають мало навчання й розслаблені в обітницях і зобов’язаннях.
Хоча низькі в розумі, діють ніби ширяють над землею.
Ріжуть шнури співчуття й любові.
Через таких божевільних провідників гріховність зростає.

Слідувати таким сліпим наставникам на силі їхньої слави —
Чиї якості не перевищують власні,
Хто не мають бодгічітти — серйозна помилка,
Бо через таке фальшиве учнівство блукають у темряві.

Не піддавши таких вчителів суворому випробуванню,
Ті, хто покладають віру в них, марнуватимуть запас заслуги.
Знаходження цього часу свободи буде як коли, помилково,
Беруть небезпечну змію за тінь дерева.

Але вчителі, багаті кожною досконалою якістю,
Хто зі сфери всіх Будд первинної мудрості й співчуття
Приходять у людській формі до світів, де є істоти для навчання —
Такі вчителі верховний корінь усіх досягнень.

Заради керівництва на шляху, здаються в гармонії з усіма,
І все ж зі світськими шляхами насправді в розбіжності.
Завдяки мудрому наміру, вони вищі за всіх;
Вправні в розвіюванні сумнівів і терплять злість і втому.

Вони великі кораблі порятунку від океану існування,
Справжні наставники, неомана на верховному шляху.
Вони нектарний дощ, щоб загасити вогняну масу карми й забруднень,
І, як сонце й місяць, розвіюють темряву невідання.

Вони сильні й всепідтримуючі як сама земля,
Джерело користі й блаженства, як дерева, що виконують бажання,
Як досконалі посудини, наповнені скарбницями Дхарми.
Більші навіть за коштовність бажань, вони джерело всього.

Вони батьки всіх живих істот, люблячі їх рівною любов’ю,
І як біжуча ріка їхнє велике й швидке співчуття.
У радості незмінні як Сумеру, цар гір;
З непорушним рівновагою, вони як хмари дощу.

Такі вчителі рівні всім Буддам.
Навіть їхні нападники пов’язані зі шляхом блаженства.
На тих, хто слідує за ними з істинною відданістю,
Якості високого переродження й свободи сиплються як дощ.

Як хворі на своїх лікарів і як мандрівники на своїх провідників,
Як купці на своїх керманичів і боязкі на своїх хоробрих,
Як моряки на своїх пілотів, всі, хто боїться своїх ворогів
(Забруднень, народження й смерті)
Повинні брати підтримку вчителів таких.

Якщо ті, хто беруть їхні вчення, є неналежними посудинами,
Жодної користі не отримають від такого нектару.
Задоволені дрібницями, і їхня віра
Змінюється як пори року, поверхова й штучна.

Спочатку, як дикі яки, деякі відмовляються входити на шлях Дхарми,
І потім ненавидять вчитися чи роздумувати; їхній єдиний інтерес — це теперішнє життя.
Зрештою йдуть з злими друзями
І, як дикі люди лісів, беруть злі шляхи.

Деякі, навіть коли майстер присутній, бажають бути геть.
І все ж куди б не йшли, спіймані злими шляхами.
Коли сказано перебувати в самотності, їхня практика Дхарми розпадається.
Вони як кінчики куші, що махають на вітрі.

Деякі з злими натурами, з обманними, скрученими язиками
Наближаються до вчителя як мускусний олень.
Коли беруть його мускус, святу Дхарму,
Радісні з призами, кидають свої обітниці.

Ті, чиї плани перевищують власну здатність,
Отримують суттєві вчення, але потім кладуть їх осторонь.
Перебирають купу текстів і втомлюють себе;
Перед відкриттям чогось нового втрачають те, що знали раніше.

Деякі мають віру, що з’єднує їх з досконалими вченнями;
Деякі здаються мають її, але зацікавлені в мирських цілях;
І деякі ні те, ні це, їхня Дхарма просто брехня.
Природу цих трьох важливо розрізнити.

Але ті добре озброєні, чиї уми дуже тверді,
Хто служать своїм вчителям ціною життя й кінцівок,
Хто виконують слово вчителя без турботи про себе,
Такі істоти знайдуть свободу просто через відданість.

Учні повинні мати віру й мудрість.
Повинні бути володарями навчання й великого співчуття.
Мусять поважати свої обітниці й самайю,
Бути дисциплінованими в тілі, мові й розумі.
Повинні бути щедрими, широкомислячими,
З чистим сприйняттям і почуттям сорому.

Повинні бути вправними в знанні, як догодити своїм вчителям.
Як верховний кінь, не відскакуючи від докору,
Повинні покинути втому як човни, що приходять і йдуть.
Як мости повинні нести все, і добре, і лихе.

Як ковадла повинні стояти і спеку, і холод;
Як слуги, повинні слухати інструкцій.
Повинні позбутися гордості, як ті, хто мете вулиці,
І покинути зарозумілість, як бики з поламаними рогами.
Вчителя слід слідувати так, бо так тексти проголошують.

Багатства, якщо маєте,
Пропонуйте своєму вчителю, четвертій коштовності,
Хто повинен бути служений і шанований словом і вчинком.
Ніколи такі дії не марнуватимуться,
І з трьох способів порадувати вчителя практика найкраща.

Ніколи не дивіться косо на те, що робить вчитель,
Бо більшість великих сіддхів Благородної Землі
Були слугами чи вигнанцями, злочинцями,
І, навіть за найгіршими стандартами, розпущеними.

Якщо ті, хто не опанували власні уми,
Приписують вади своєму вчителю, тоді їхній гріх безмірний.
Хоча знав напам’ять дванадцять частин писання,
Бхікшу Сунакшатра, переможений силою гріха,
Сприймав як хибні дії Будди.
Добре роздумуючи над цим, реформуйте себе.

Якщо вчитель здається розгніваним, тоді зрозуміть,
Що побачив ваші вади:
Час приборкання через докір прийшов.
Сповідуйтеся, вирішуючи реформувати себе.
Бо ті з розумінням не відхиляються в силу демонів.

Не сидіть, коли вчитель стоїть;
І коли сидить, робіть пропозиції, запитуючи про його зручність.
Коли йде, супроводжуйте його
Не попереду і не позаду, ні праворуч.
Зневажання його місця чи коня принесе занепад заслуги.

Грюкання дверима й афектація, гнівні погляди;
Брехати, грати дурня, сміятися чи базікати бездумно;
Байдужість до присутності вчителя,
Відсутність благоговіння й поваги: все це мусять уникати.
У думках, словах і вчинках супроводжуйте вчителя тихо.

Тих, хто ненавидить і зневажає вашого вчителя, не дружіть.
Зупиніть їхню поведінку, якщо можете.
Бо якщо тримаєте легкі терміни з ними,
Велика сила їхнього гріха забруднить вашу власну самайю.

Налаштуйте себе до супутників як пояс.
Як сіль, будьте легкими для вбирання.
Як стовпи, будьте сильними в витривалості.
Дружіть з оточенням вчителя й усіма ваджра родичами.

Як лебеді, що плавають у досконалих басейнах,
Як бджоли, що смакують нектар у квітах,
Будьте невтомними в постійному й бездоганному супроводі.
І задовольнивши вчителя,
Смакуйте, через віру, його досконалі якості.

Займаючись справді діями просвітлення,
Святі істоти роблять верховне накопичення
І заслуги, і мудрості.
Служити й допомагати їм у роботі,
Носити повідомлення й мести підлогу —
Навіть такі завдання приносять плід
І накопичення є верховним шляхом.

Чому так? Бо практика, базована на вчителі,
Містить у собі притулок у полі заслуги,
Зовнішні й внутрішні йоги, що виконують гуру,
І практики зародження й досконалення.
Бо вчитель є Буддою, як сутори й тантри всі проголошують.

Більшість дурних людей медитують на образи, що вони вигадали;
Не служать вчителю, поки присутній.
Вони претендують медитувати на природний стан,
Але не знають розуму вчителя.
На жаль, їхні дії й цілі протилежні!
І дивно сказати, хоча без відданості,
Сподіваються зустріти його в бардо!

Спочатку будьте вправними в дослідженні вчителя.
Потім вправними в знанні, як слідувати йому.
Зрештою вправними в навчанні його погляду й дії.
Діючи так, ступатимете досконалим шляхом.

Тоді, в ненависті до миру, злі духи приходять,
Приймаючи людський вигляд, обманні в темних і злих шляхах.
У ненависті до яскравої чесноти зневажають святих істот.
Наскільки спілкуєтеся з ними, буря гріха бушуватиме.
Як дурно тримати таких злих друзів,
Хто топчуть врожай вашої чесноти.
Бо цими демонськими ордами ви приведені низько!

Часто відвідуючи, отже, чеснотливих вчителів і добрих друзів,
Здобудете досконале багатство в цьому самому житті.
Будди й Бодгісаттви завжди думатимуть про вас;
Будете багаті всією досконалістю високого народження й просвітлення.

Накопичення всі повні й затемнення очищені,
Досягнете двох виконань,
Просуваючись від високого до вищих якостей основ і шляхів.
Практика йоги гуру приносить накопичення заслуги,
І змішування вашого потоку розуму з розумом гуру
Породжує первинну мудрість.

Бо два накопичення є квінтесенцією плоду,
Переможець сказав, що — більше за всі вікові поклоніння
Буддам і їхнім спадкоємцям Бодгісаттвам,
Більше за сто медитацій на стадії зародження —
Спогад про вчителя на одну мить є верховним.

Досконала мета привести до вашого розуму
Скарбницю потоків нектару священного вчення
Залежить від викладу досконалого вчителя,
Чиїми досконалими вправними засобами сутні інструкції не помилються.
Досконала рішучість здобути свободу
Є сильним зачаруванням, накладеним на демона задоволення самсарою.
З цими чотирма Довершеностення відмінне.

Входити в двері Дхарми, але потім втомлюватися;
Вчитися, споглядати й медитувати з отруєною мотивацією;
Не мати істинного зобов’язання до Дхарми,
Тримати обітниці ніби тягар;

Блукати від практики Махаяни,
Прокляті вісьмома мирськими турботами:
Все це тяжкі вади, якими Наполегливість у відмінному прагненні руйнується.

Безпосередньо тоді для всіх п’яти великих отрут забруднення
Могутній лікування — їздити на колісницях трьох видів істот.
Протягом чотирьох часів звільнені від втоми,
Бачите всі речі як Дхарму й самого вчителя.
Ці будуть причинами всезнання, Якими відмінне прагнення виконується.

Радість семи якостей, насолоджуваних у вищих світах,
Високий статус, прикрашений свободою, і відсутність хвороби,
Концентрація й мудре розрізнення:
Ці п’ять певні знаки заслуги, зібраної в минулому.

Але без навчання знання буде приведене до руїни. Через розпухлу гордість слава навчань буде приведена до руїни;
Через ненависть кожна чеснота буде приведена до руїни;
І бажанням ваша досконала висока позиція буде приведена до руїни.

Таким чином мати розум, непорушений
Кармою й забрудненням і проступками;
Бути, через силу мудростіо багатства, добре налаштованим:
Все це знаки, що заслуга зібрана, як Орнамент пояснює.

З твердою обороною їхнього зобов’язання до Дхарми,
Ті, хто висувають сильну рішучість
(Лікування від будь-якого сумніву, що можуть зігнути сильний лук Інтри —
Практика океану Дхарми глибокого зного)
Йтимуть безпомилково шляхом параміти.

Всі акти очищення й всі накопичення заслуги
Як пропозиція Семи Гілок, водяні торми та решта,
Узгоджені з таким шляхом.
Нещастя не приведе низько тих, хто практикує так;
Вони ступають шляхом, покладаючись на свою заслугу.
Це тоді опора шляху істот найбільшої сфери.

6) /Притулок

У неспокійному океані трьох страхів,
Гідний і неомана притулок для вірних
Є Трьома Коштовностями, відомими як біла парасолька.
Входячи у Вчення, ми мусять спочатку мати довіру до нього.

Неомана притулок сам є обітницею бути
Основою шляху, що веде до свободи, і посудиною для його якостей.
Перед початком, отже, мусять зрозуміти
Якості і Вчителя, і його Вчення.

Корінь кожної добра — сама віра,
І це непередбачуване в умах істот.
Зустрічаючи Вчителя чи читаючи в текстах,
Воно заливає розум, волосся на плоті встає.

Це перше — «яскрава віра».
За нею йде віра «прагнуча», «впевнена» та «незворотна».
З цих чотирьох видів, беручи притулок,
Віра потрібна, що, ціною життя й кінцівок, незворотна.

Чотири причини для народження віри.
Часте відвідування святих істот, тримання компанії з корисними друзями,
Спогад про Три Коштовності,
І думка про нещастя безглуздої самсари:
Звідси віра приходить у буття.

Безмежні якості буддовості,
Коли два усунення переможні
Над емоційними й когнітивними покривами.
Очі бачення, надприродне знання,
Десять сил, чотири дхарані, десять міцностей,
Чотири безстрашності, досконале знання,
Вісімнадцять відмінних якостей:
Буддовість все це повне.
Будда є Дхармакаєю,
Наділена верховними якостями,
Проявлена як Самбхогакая
До свити бодгісаттв десятого рівня.

Дхарма є нірвана, шлях і чеснота: це те, що навчає.
Воно і плід, і всі акти, якими плід здобутий.
Тому має дві природи, звані двома істинами: Припинення й Шлях.
У термінах викладу й того, що викладене,
Є Дхарма передачі й реалізації.

Священні писання в дванадцяти гілках є Дхармою передачі,
Яка, влаштована як протиотрути, стає Трьома Збірками,
І також Збіркою Відьядгар, наділена більшими засобами.
І оскільки писання всі складаються з складів,
Останні є основою наших обітниць.

Дхарма реалізації
Містить у собі, крок за кроком, якості, містящі в п’яти шляхах,
Починаючи з чотирьох близьких уважностей.
Це первинна мудрість усунення й реалізації,
Володіють Благородні Істоти; це природа будди.
Це стадії зародження й досконалення,
Дхарані й безмежні аятани:
Все вміст чотирьох шляхів навчання
І шляху немає більше навчання.
Ця Дхарма отже первинна мудрість,
Присутня в умах тих, хто перебуває
На десяти основах причинного вози,
І всі безмежні рівні реалізації Ваджраяни:
Тринадцять рівнів плоду та решта.

Сангха в суті ті,
Хто і мудрі, і вільні.
Вони Шраваки й Пратьєкабудди
Згідно як входять і перебувають —
Чотири пари, вісім видів усього.
З цими всі Бодгісаттви, спадкоємці Будди,
Хто перебувають з невимовними якостями
На основах реалізації.

Наш шлях і наш захист — священна Дхарма —
Дхарма, що від Будди виникла.
Сангха складається з тих, хто перебуває в навчаннях
Або допомагає нам досягти їх,
Тому ця Трійця Коштовностей об’єкт нашого притулку.

З обітниць притулку, причинних і результативних,
Перша — прагнення до досягнення в якийсь пізніший час.
Результативний притулок — розум сам вже тепер виконаний.
Цей притулок особлива риса Ваджраяни.
Об’єкт причинного притулку — Трійця Коштовностей,
Яка, в Мантраяні, втілена в ламі.

Три мотивації: вузька, велика й неперевершена
Визначають три види істот.
Ті малої сфери бояться нижчих світів;
Вони можуть просуватися до вищих світів.

Ті середньої сфери шукають свободи, боячись самсари.
Беруть притулок на тривалість життя
І зрештою до досягнення мети, переслідуваної
І Шраваками, і Пратьєкабуддами.

Великі істоти бояться блаженного миру, що ігнорує добро інших.
Щоб звільнити їх від самсари в стані великого полегшення,
До просвітлення беруть результативний притулок у розумі самому,
Де немає фальшивих феноменів ні відкидати, ні здобувати.

Співчуття Будд завжди доречне
Для тих, хто блукає шляхами.
Вся дискурсія про якості лише однієї пори Будди
Ніколи не матиме кінця. Ви були б як птах,
Що не досягає меж неба й падає на землю знову.

Ішвара, Чакравартіни та решта,
З прихованими запасами вад (злих вчинків, що накопичили),
Постійно обертаються на колесі самсари.
Сприймаючи їх обманними притулками,
Ми повинні, зі страхом і вірою й співчуттям,
І з ставленням найбільшої сфери — турботою про добро інших —
Бути уважними до Трійці Коштовностей і таким чином брати притулок.

Як міра простору не може бути виміряна,
Так само плоди вчинків білих чи чорних,
Пов’язаних з Трійцею Коштовностей, безмірні.
Якщо взяття притулку могло б прийняти форму,
Весь простір не міг би вмістити його.

Притулок — вхід до буддійського стада і основа всіх обітниць.
Він покладе край гріхам і затемненням, відганяючи небезпеки далеко.
Він охоронятиме нас від прірв нижчих світів
І триматиме нас у присутності Трійці Коштовностей;
У житті скуштуємо кожної Довершеності.
Наші запаси заслуги наповняться,
Якими двоїста Рупакая досягається.

Результативний притулок, неомана, — потрійні двері до звільнення.
Це остаточний простір, що перевершує всі очікування:
Природа [розуму], незбірний ваджра.
Це досконале накопичення мудрості
І досягнення двоїстої чистоти.

Є заповіді для причинного й результативного притулку.
Згідно з першим, Трійця Коштовностей не мусять бути покинута
Навіть ціною життя чи кінцівок —
Немає потреби говорити про це заради влади чи зиску.
Лама сам сутність Трійці Коштовностей
І взявши притулок у ньому,
Ми мусять уникати претексту й усіх неналежних розмов.

Коли притулок взято в Будду, Дхарму, Сангху,
Відповідно, жодна честь не мусять платитися богам,
Хто, як ми, кружляють у самсарі;
Ми не мусять шкодити іншим, ні дружити з ворожими до Дхарми;
З вірою мусять показувати повагу символам Трійці Коштовностей,
І вночі й вдень, без забуття, йти до них по притулок.

Щодо заповідей результативного притулку,
Оскільки Будда є Дхармакаєю,
І буддовість відбувається в просторі,
Де немає відкидання чи прийняття,
Немає захисника, немає захищеного.
Результативний притулок таким чином перевершує
Притулок, зрозумілий конвенційно.
Сказати, що його можна покинути — просто порожні слова.

Причинний притулок покинутий, коли,
Через тримання хибних поглядів,
Істинний, автентичний притулок покинут.
Псування навчання веде до нижчих станів.
Ми мусять тримати заповіді отже як охороняємо нашу рану.

Деякі люди як лисиці, повні злих інстинктів.
Негідні посудини, двоумні, їхні акти суперечать словам.
Показують слабку переконаність у притулку, що неомана;
Звертаються до духів; у цьому житті приходять до руїни.

Земля й небо й Сумеру,
Зверху, знизу, могли б змінити місце;
Сонце й місяць могли б впасти на землю.
Але ніколи Трійця Коштовностей не обмане й не підведе.
Бути переконаним у цьому найвищої важливості.

Бо тоді ми бачитимемо Три Коштовності навіть у снах;
І багаті досконалими якостями через уважність і пильність,
Згадуватимемо попередні життя й легко перетнемо бардо.
Будемо охоронцями й друзями всіх втілених істот.

7) /Чотири Безмежні Ставлення

У басейні Хінаяни
(Розумів Шраваків і Пратьєкабудд),
Елемент бодгічітти лежить незворушений.
Він збуджується тими, хто навчає їх порожнечі й співчуттю.
І відпливаючи на океан Махаяни,
Вони пливуть до острова всезнання.

Дарування, дисципліна й терпіння, старанність і концентрація
Самі по собі не вважаються першими п’ятьма парамітами.
Але якщо низька річ торкнута алхімією засобів і мудрості,
Вона, як залізо, трансмутована в щось великої вартості.

Тому істинна бодгічітта — злиття
Співчутливих засобів і мудрості, що пізнає порожнечу.
Чотири безмежні ставлення готують і ведуть до неї;
Воно приходить від культивування бодгічітти і в прагненні, і в дії,
І від навчання в заповідях.

Любов означає бажання щастя іншим.
Як любляча мати, що пестить дитину,
Своє тіло, багатство й чесноту всі накопичені дає для користі інших,
Тимчасом навчається витримувати шкоди, що вони завдають.
Співчуття — могутній стан розуму —
Нездатність терпіти факт, що інші страждають.
Істоти в шести світах заплутані смутком і його причиною,
І бачення цього приносить сльози до очей.

Радість — насолоджуватися задоволенням і успіхом інших;
Це культивувати бажання, щоб всі мали щастя.
Це радість, яку відчувають, коли вони досягають її самі,
І бажання, щоб вони ніколи не були позбавлені її.

Неприв’язаність — це свобода від прихильності та ворожості,
Коли сторони й фракції всі бачаться рівними,
Коли ворог і друг, і ні той, ні інший —
Всі ставляться з рівностайною добротою.
Ми повинні практикувати ці чотири ставлення, пам’ятаючи,
Що все без істинного існування.

Але любов, що є бажанням, співчуття, що є жадібністю,
Горда надута радість і невігластво байдужість —
Це не шлях до свободи, але нагадують чотири оселі Брахми.
Забруднені упередженістю й чіплянням, їх слід покинути.

Але коли вони пов’язані з шляхом, що веде до Миру,
Ці практики охоплюють усе, що живе,
Хто, хоч і без внутрішньої сутності, тим не менш з’являється.
Ці тренування, коли набирають сили,
Становлять причину двох бодгічітт.
Тому вони називаються
Чотирма надзвичайними й безмежними ставленнями.

Їх можна медитувати послідовно або в будь-якому порядку,
Зосереджуючись на речах, з якими вони генеруються легко.
Але якщо медитація на любові розпалює бажання,
Увагу слід приділити неприв’язаності,
Де істоти не бачаться близькими чи далекими.

І якщо розум стає байдужим і тьмяним,
Це зупиняється перемиканням на співчуття та причину й плід болю.
Якщо тоді співчуття схиляється до зневіри,
Зосереджуючись на радості, депресія розсіюється.
Але якщо через радість розум дикий і розсіяний,
Ми повинні медитувати на любові тощо, змішуючи таким чином порядок.

Медитуючи таким чином, ми отримаємо, як дозрілий плід,
Високе відродження серед богів царства бажань або людей —
І потім просвітлення саме.
Згідно з ефектами, подібними до їхніх причин,
Ми активно продовжуватимемо практику
І відчуватимемо щастя, не потривожене негараздами.

Через ефект кондиціонування,
Ми будемо щасливі в приємному місці проживання,
І через зростаючий плід,
Сила цих чотирьох ставлень процвітатиме;
І, пов’язане з подвійною метою,
Кожна чеснотлива якість буде здобута.

Коли любов опанована, ми піклуватимемося про істот,
Ніби вони були нашими дітьми.
Будучи вільними від гнівної ненависті, ми будемо цінуватися іншими.
Любов, за природою порожня, вільна від внутрішньої сутності,
Приведе до досягнення мудрості, подібної до дзеркала, та Самбхогакаї.

Коли співчуття опановане,
Ми візьмемо на себе смуток інших як свій тягар,
Наші уми звільнені від ворожості й жадання.
Співчуття, поєднане з порожнечею, приведе
До реалізації всепроникної мудрості та Дхармакаї.

Коли радість опанована, корінь заздрості відсічений.
Міцним буде наше багатство чеснотливих якостей.
Наша спокійна безтурботність розуму буде непорушною.
Наша радісна зосередженість буде вільною від кожного поняття;
Ми здобудемо мудрість, що все здійснює, та верховну Нірманакаю.

Коли неприв’язаність опанована,
Я та інший, друг і ворог рівні.
Гордість не матиме місця, і глибоке й мирне усвідомлення виникне.
І, звільнені від усієї плутанини, ми справді здобудемо
Первинну мудрість дхармадхату та Свабхавікакаю.

І так якості чотирьох безмежних ставлень,
У причині й плоді, безмежні, непомильні.
Вчення хибних шляхів — причини самсари;
Вони суперечать вченням співчуття, поєднаного з порожнечею.
Не звертаймо на них уваги, благаю, але тепер прямуймо
Священним шляхом Бодгісаттв, що веде до незаплямованої свободи.
Тренуймося в чесноті, що знищує нечистоту.

8) /Обітниця Бодгічітти

Для буддства, мети, що має бути досягнута,
Верховний інструмент — бодгічітта,
Здобута через чотири безмежні ставлення.
І коли цей чудовий віз робить свій шлях
У прагненні та в дії,
Він змушує нижчий погляд, бажання власного миру, згасати.

Коли істоти породжують бодгічітту в своїх умах,
Хоч іще ув’язнені в самсарі, зв’язані гріхом і болем,
Вони здобувають корону, ім’я Дітей Переможця,
І шануються всім світом, богами й людьми.

Серед густих, темних хмар карми й осквернення,
Чеснота спалахує, як блискавка гостра й швидка.
Така чеснота, практикувана уривками, породжує лише заслугу;
Як бананова деревина, вона плодоносить, а потім її корінь вичерпано.

Але як на полі багатому й родючому ґрунті
Досконалий врожай spring рясно,
Так бодгічітта, як чудове дерево, дає в цьому світі
Багаті плоди, що ростуть і збільшуються, доки просвітлення не здобуто.

Прихисток карми й осквернення, всепроникний біль,
Самсара — океан, збурюваний хвилями думки.
Але істоти все ще чіпляються за неї, ніби за свій дім.
Бодгічітта — велика й хоробра рішучість врятувати їх.

Не мати думки про власну користь,
Прагнути здобути всезнання лише заради інших,
Як голод і спрага до їжі й пиття —
Все це відоме як бодгічітта.

Обіцянка досягти цього об’єкта — бодгічітта прагнення,
Яка складається з потрійного тренування:
Спочатку зрівняння, потім обмін себе та іншого,
Потім любов до інших більше, ніж до себе самого.
Це, коротко, тренування. Їхня сутність лежить у любові
І всіх інших чотирьох безмежних ставленнях.

Обіцятися до того, що викликає таку мету,
— Бодгічітта дія.
Її тренування — шість трансцендентних чеснот
І опора на поведінку, чисту й досконалу.

Щодо благородних і звичайних істот,
Бодгічітта поділена на дві.
Коли пов’язана з потрійним тренуванням,
Поділена на три.

Вона відрізняється чотирикратно таким чином:
Спочатку, на шляхах накопичення й з’єднання,
Обіймається через прагнення;
Друге, від першого ґрунту до сьомого,
Виникає бодгічітта піднесеного й чистого ставлення;
Третє, на трьох чистих ґрунтах приходить до досконалої зрілості;
І четверте, на ґрунті буддства,
Вільна від кожного затемнення.

Пов’язана з п’ятьма шляхами, перелічуються п’ять бодгічітт.
Пов’язана з шістьма трансцендентними чеснотами,
Є бодгічітти в рівній кількості.
Коли ґрунти реалізації відрізняються,
Є дві й двадцять бодгічітт.
У бодгічітті прагнення та дії всі вони включені.

Ті, хто шукає власного добра,
Завжди тримають відкриті двері;
Вони нічого не роблять, щоб засмутити уми тих, хто приходить
Просити.
Як щедрі покровителі відомі
І справді заслуговують на всяку похвалу.

Але коли бажання приносити користь незліченним істотам
Виникає хоч на одну мить,
Ворота до нижчих світів зачиняються,
І в світах богів і людей
Безкінечні якості блаженства тоді насолоджуються.

Ще більші безмежні якості бодгічітти дії.
Бо коли з ритуальною підтримкою розум, з незворотним наміром,
Обіцяється до фактичних вчинків, і відтепер
З великою твердістю обіцяє звільнити всіх істот,
Від тієї миті вперед, навіть під час сну й неуважності,
Заслуга завжди буде присутня в розумі —
Як заявлено з причинами в Шляху Бодгісаттви.

Протягом багатьох віків збираються великі запаси заслуги.
Візками, запряженими волом чи слоном, курсами сонця й місяця —
Такими прикладами описуються багато швидкостей прогресу на шляху.
І все ж, через велику рішучість, зусилля, мудрість, вміння,
Необхідність трьох незліченних еонів призупиняється.

Як з посадкою насінини, генерація верховного розуму
Менш важлива, ніж його фактичне народження.
З трьох сил народжується бодгічітта:
Велике співчуття, запаси заслуги, прийняття притулку,
Відповідно пояснені як сили ставлення, тренування та причини.

Два види істот, як навчається, здатні породити бодгічітту:
Ті з однією з семи пратімокша посвячень,
Або будь-хто з прагненням, як заявляє Дорогоцінна Долоня.
Серединний Шлях, що слідує за цим, таким чином ширший у своєму підході.
Метод повного породження бодгічітти
— Збір заслуги.

Її причина — природа будди, знайдена в умах усіх;
Її умова — відвідування чеснотливого друга:
Досконалий вчитель, подібний до каменя бажань,
Чий розум і серце наповнені бодгічіттою.

Він або вона викладає Дхарму,
Досконалу на початку, в середині та в кінці,
І, як описують Аланкара та Гандав’юха,
Пояснює безмежні, досконалі якості бодгічітти.

Місце, де ви приймаєте обітницю бодгічітти,
Повинно бути добре очищеним і красивим,
Обприсканим ароматом і шафрановою водою.
Вмийте обличчя й, думаючи лише про Потрійну Перлину,
З радістю розставте й покладіть усі види підношень.

Встановіть священні образи, підтримки для вашої самайї,
Потім запросіть Мудрих Істот, благаючи їх відпочити там.
Швидше, ніж коханці, уважні до своїх побачень,
Будди не зволікатимуть і не будуть притягнуті до інших полів.

Потім моліться верховним Захисникам, друзям усіх без винятку,
Руйнівникам полчищ злих демонів,
Просвітленим, хто бачить речі в їхній природі та множинності.
Просіть їх бути присутніми в тому місці.

Вони приходять у палату, не створену людською працею,
Солодко запашну кімнату для купання
З підлогою й стовпами з коштовностей і кришталю,
Коралів, перлин і бірюзи, влаштованих у висячих балдахінах.

Татхаґати з їхніми піднесеними дітьми-бодгісаттвами,
З запашною водою, ллютою з коштовних флаконів,
Купаються прекраснобривими богинями,
Які змагаються одна з одною в музиці, танці й пісні.

М’якокоокі діви, вправні в ніжному масажі,
Висушують їхні форми, умащуючи з шанобливим дотиком.
Одяг богів вони пропонують не звичайного ткання,
Не одного кольору, а багатьох райдужних відтінків:

Панджалі, надана деревом бажань,
Одяг легкий і невагомий, тонкий і м’який,
Просочений запашним ароматом.
І браслети, нарукавники, сережки й корони —
Вони пропонують коштовності, такі багаті, що соромно розповідати їхню ціну.

Потім моліться, щоб, хоч могутні Мудреці
Покинули об’єкти бажання,
Вони прийняли дари тих, хто прагне заслуги.
Робіть підношення могутнім Буддам і їхнім близьким синам,
І Воді Істот у Нижчих Світах
І всім іншим шістнадцяти Бодгісаттвам цієї Щасливої Ери.
Робіть підношення також тим, хто приймає подобу домогосподарів:
Дхармодґата, Сарапрарудіта та Ліцчхаві Вімалакірті.

Сандаловим деревом, чий запашний аромат розноситься вітром
І миттєво пронизує всесвіт тритисячний,
Умащуйте їхні форми, що перевершують
Блиск тонкого й полірованого золота
І прикрашені всіма великими й малими ознаками буддства,
Джерело заслуги невичерпне.

На величезному й просторому кришталевому помості неприв’язаності,
На маточці тисячопелюсткового лотоса любові,
На блискучих, сяючих дисках сонця й місяця співчуття,
Благають Будд і їхні свити (велика співчутлива радість)
Прийти й сісти на свої місця.

Покинувши всю розпущену й недбалу поведінку, схиляйтеся,
І показуйте свій стан розуму, стискаючи до серця
Руки, ніби вони тримали бруньку квітки,
Тримаючи їх разом, як футляр для реліквії.

Всі якості Тих, Хто Йде в Блаженстві —
Їхня мудрість і співчуття та решта — ніби приховані.
Але коли до гаю відданого розуму вони приходять,
У вірі, не в смутку, волосся на тілі встає дибки!

Як прекрасна дочка павича, що танцює,
Віддзеркалена в ставку, де купається повний місяць,
З юнацькими еманаційними формами в дивовижній множинності,
Стільки, скільки пилу зерен, поклоняються.

Щоб завершити галузь щедрості,
Пропонуйте фактичне багатство й небачені дари, уявлені розумом —
Хмари підношень, неперевершені жодними,
Що змагаються навіть з великими дарами Самантабхадри.

Зухвалість мови, всі злі нахили й вчинки,
Злякані чеснотою, тікають геть,
Їхні форми сховані густою й похмурою темрявою самсари.
У сонячному світлі чотирьох сил вони сповідаються й очищаються.

Зібрати чесноту інших для себе
Лише однією думкою, не потривоженою втомою —
Єдиний шлях — радіти в ній.
Отримуєш її для себе, ніби злодій!

Самсара не знає кінця, де дії істот не приборкані,
Непокірні й важкі. Єдиний шлях приборкати їх — закріпити
На ободі гостроколого колеса Дхарми;
І тому ми повинні молитися, щоб воно обертається.

Покинуті Буддами та їхніми спадкоємцями Бодгісаттвами,
Істоти були б зв’язані в своєму становищі нещастя.
Пропонуйте все, що маєте, тому благаючи просвітлених істот
Не переходити в нірвану, але залишатися на своїх тронах.

Небезпечні чеснотливі вчинки, виконані в погляді себе:
Високий статус у самсарі досягається, але плач слідує слідом.
Присвятити такі акти буддству
Ефектує алхімію, що виробляє золото —
Метод, якого інші вчителі не навчали.

Добре можуть ті, хто не наситився нектаром задоволеності,
Пропонувати хмари речей, не заявлених —
Вони блукають у царстві порожніх слів.
У страху перед цим, це критична точка пропонувати власне тіло
Буддам як їхні підставки для ніг.

Ті, хто обіцяє себе на службу Потрійній Перлині,
Нагадують прекрасні весняні квіти, захищені в прохолодній тіні.
Перед ними навіть жахливий Яма згладжує свої хмури:
Цінність такої служби безмежна.

Через це грішний розум,
Обтяжений невіглаством, що затемнює заслугу,
Очищається, як кришталь, витертий до сяйва;
І через ритуал бодгічітти
Образ обітниці сяятиме в його прозорих глибинах.

Ті, хто тяжко уражені чумою страждання,
Хто падає в прірви незліченних помилок,
Не полегшуються звичайними цілителями.
До Будд, верховних лікарів, нехай ідуть по притулок.

Де є істинна відданість, там Будди приходять,
Верховні вчителі, хто обіймає світ істот у своїх умах.
І там вони перебувають сяючими, прекрасними,
Серед полчищ Бодгісаттв Махаяни.

Триразовим прийняттям притулку ми створюємо основу.
Потім ми збуджуємо Будд і їхніх спадкоємців триразовим закликом.
Ми приймаємо обітницю бодгічітти, обіцяючи взятися за тренування,
Так само, як усі Будди й Бодгісаттви робили раніше.

Шраваки, Пратьєкабудди, Архати —
Хоч мука покриву осквернення зупинена —
Все ще зберігають смак до об’єктів, покрив їхніх пізнань:
Від цієї несвободи ми звільнимо їх.

І кожну істоту, Брахму та решту,
Заплутану обома цими покривами —
Кожного, від звичайних істот до тих, хто перебуває
На благородних ґрунтах на шляху навчання —
Всіх їх, ще не вільних, ми обіцяємо звільнити.
І всіх, хто стогне в гострому й жахливому болю,
Хто в трьох нижчих світах не має перепочинку,
Ми обіцяємо привести до стану великого полегшення.

Коротко, ми приймаємо обіцянку привести всіх тих, хто блукає
На колесі самсари дванадцятикратного співвиробництва,
І привести їх до міста нірвани, немешканної первинної мудрості.

Спосіб, у який обітниця ритуально приймається,
Базується на традиції майстрів, що пішли раніше.
І постійно, тричі вдень, тричі вночі,
Подвійна бодгічітта повинна старанно породжуватися.

Все залежить від зосередженого прагнення.
При першому прочитанні молитви отримується бодгічітта прагнення;
З другим прочитанням отримується бодгічітта дія;
З третім два приймаються твердо разом —
Таким чином неперевершене вчення Саґарамеґхи.

Досі — не кажучи про добро інших —
Навіть заради себе такого думки не приходили, навіть у снах.
Цей дорогоцінний, піднесений стан розуму новий для нас,
Від якого наші життя отримують безцінну вартість.

Як принц, що блукає від свого королівського стану,
Займає благородне місце, що походить від лінії його батька,
Так той, хто тепер стає дитиною Будди,
Отримує коронний емблем Бодгісаттви.

Ті, хто приймає володарювання потрійним світом,
Радіють високим, але помилковим іменам.
Але ми сьогодні приймаємо ранг Бодгісаттв.
Нехай боги самі підійдуть і поділять квіти нашої радості!

Бодгісаттви — невмирущі джерела безсмертного нектару,
Яким Господь Смерті повністю знищений.
Вони — перлини, що скасовують бідність, бальзам, що заспокоює всі хвороби,
Місце відпочинку для тих, хто ступає стомленими шляхами самсари.
Від цього дня вперед ми будемо харчуванням для мандрівників!

9) /Приписи Бодгісаттви

Люди, які відмовляються від своїх колишніх обіцянок,
Поспішно прийнятих, необдуманих,
Будуть лише репутацією ненадійними.
Але якщо ми тепер відкинемо приписи,
Які Будди й їхні спадкоємці Бодгісаттви
У силі своєї мудрості
Найдосконаліше дослідили,
Ми обманемо всіх живих істот
І тому будемо блукати безкінечно в світах смутку.

Тому ми не робитимемо жодного вчинку, що псує
Радість однієї істоти й таким чином приносить руїну на себе.
Якщо ті, хто кружляє в самсарі, змішуючи падіння
З силою бодгічітти,
Довго перешкоджаються від ґрунтів бодгісаттви,
Ті, хто відкидає приписи, справді божевільні!

Оскільки ті з гордою рішучістю, підживлюваною гнівом,
Відчувають навіть легкі незручності й акти, що їх викликають,
Терплять рани зброї, дротика чи списа,
І не відвертаються, доки їхні цілі не досягнуті,

Ми також повинні вести війну проти наших повних ворогів,
Могутніх полчищ наших осквернень.
Негодуючи на них, ми не дозволимо нашій дисципліні розслабитися.
Бо хто справді відкине збереження приписів?

Якщо ми не усвідомлюємо, наскільки
Ми самі щільно зв’язані у в’язниці осквернення,
Як наша рішучість врятувати незліченні істоти,
Приводячи їх до свободи, не зменшиться?

У полях обережності й інтроспекції
Паростки бодгічітти можуть культивуватися легко.
Благаю, щоб ми підтримували її стійко, усуваючи помилки,
І прагнули всіма засобами зміцнити її.

У цьому зв’язку двадцять падінь мають бути відкинуті.
П’ять царів починаються з взяття багатства,
Присвяченого Потрійній Перлині;
П’ять міністрів починаються з руйнування міст і регіонів;
Вісім звичайних істот починаються
З навчання порожнечі тим, чиї уми не треновані.
І потім до цього додається покидання
Бодгічітти як у прагненні, так і в дії.

Коротко, навіть грішні вчинки, сприйняті в снах,
Повинні сповідатися негайно
З читанням Сутри в Трьох Частинах.

Якщо з трьох порушень
(Покидання бодгічітти прагнення, основи шляху;
Падінь; і повернення обітниць)
Падіння залишається несповіданим понад встановлений час,
Ми повинні з сильним каяттям,
Перед світанком, закликати Акашаґарбху,
І з молитвою в семи галузях виправити обітницю.

Досконало віддавати своє щастя іншим,
Беручи на себе тягар їхнього болю,
Контривуючи таким чином чудову хоробрість взяття й отримання,
Щоб істоти, доки не здобудуть просвітлення,
Ніколи не були нещасними:
Це справді повинно бути нашим постійним прагненням.

Приписами бодгічітти прагнення
Є чотири безмежні ставлення.
Вдячність за отримані доброти породжує любов.
Від любові походить співчуття, і від цього народжується бодгічітта —
Все це добре встановлено в надійних текстах.

Як тільки вона народжує, мати бере свою дитину, потворного імпа,
На коліна, влаштовані тепер як місце для миття,
І м’якими руками очищає її бруд.
Своїм молоком годує її й загортає в тепло свого тіла.

Вона радше помре, ніж щоб її маля захворіло,
І заради дитини здатна терпіти гріх, біль і жорстокі слова.
Не зважати на доброту матері й її люблячу турботу —
Чи є щось зліше, виродженіше?

Земля з усіма її горами була б легкою до несення —
Набагато більша вага невідплати її доброти!
Робити так — ніби ковтати отруєну їжу.

Ми повинні тепер згадати, що всі істоти без кінця,
Коли вони ставали нашими матерями,
Допомагали й показували досконалу доброту.
Якщо ми пам’ятаємо це,
Наша любов, співчуття, радість і рівність зростатимуть.
Всі ті, хто знає, що істоти були добрими,
Хто відчуває велику вдячність до них,
Будуть наділені піднесеними багатствами.

Бодгічітта прагнення сяюча, як осіння місяць,
Але небезпеки гірші, ніж обличчя Раху, загрожують їй:
Чотири зла, що мають бути відігнані далеко.

Ці зла — вводити в оману людей, гідних поваги,
Приносити жаль і сумнів тим, хто практикує чесноту,
Зводити наклеп на святих істот, говорячи про них погано,
Обманювати й шахраювати інших, вводячи їх в оману.

Харбувати будь-яке з цих чотирьох
Приведе до втрати бодгічітти прагнення.
Бо якщо ми не відчуваємо каяття й не застосовуємо протиотрути,
І якщо час виправлення дозволено минути,
Тоді справді бодгічітта втрачена.

До цього чотири білі сили — найкращі ліки:
Ніколи, ціною життя чи кінцівки, не брехати (з наміром обманути);
Завжди поважати й хвалити Бодгісаттв,
Ніби вони були самим Буддою;
Піклуватися про кожну живу істоту без підступу чи підступності;
І потім вести всіх на шляхах просвітлення.

Чотири сприйняття зміцнюють і охороняють просвітлене ставлення:
Бачити свого вчителя як Будду
І брати його вчення як шлях;
Брати як друзів усіх, хто їх практикує,
І бачити всіх істот як своїх власних дітей.
Це досконалі приписи, пов’язані з бодгічіттою прагнення.

Приписами бодгічітти дії є шість трансцендентних чеснот.
Перші п’ять приносять збирання піднесеної заслуги.
Остання виробляє велике збирання мудрості.
Без опори на ці два накопичення немає буддства.
Вправні засоби й сила, потім прагнення й первинна мудрість —
Говорять про десять Довершеностей, коли додаються ці чотири.

Діти Переможця, що здійснюють цей шлях,
Згідно з силою їхнього розуму, класифікуються як три.
Ті, хто бажає звільнити себе, а потім звільнити всіх істот,
Мають бодгічітту великого прагнення в манері короля.

Ті, хто бажає звільнити себе та істот усіх одразу,
Мають бодгічітту найсвятішої мудрості в манері перевізника.
Ті, хто бажає миру, коли істоти врятовані,
Мають неперевершену бодгічітту в манері пастуха.

Бодгісаттви, тупі в своїй здатності,
Потребують тридцяти трьох незліченних калп
Для знаходження своєї свободи.
Ті середньої здатності потребують семи,
Ті з найгострішої здатності потребують трьох.

«Давання» — суттєво бути без прихильності.
Воно відрізняється потрійним: давання Дхарми,
Давання володінь і дар безстрашності.
Давання володінь знову поділене потрійним:
Звичайне, велике й крайнє давання.

Звичайне давання означає надання іншим запасів
Їжі й одягу, колісниці, волів, землі.
Велике давання — віддача своєї дочки, сина чи дружини.
І крайнє давання — найважче — давання своєї голови й кінцівок.

Ті, скуті своєю скупістю,
Хто починає тренуватися,
Повинні передавати з руки в руку неодноразово
Малі харчові продукти тощо
І думати, що справді дають їх.
Таким чином вони ростуть у силі й долають свою жадібність і бажання.

Дар безстрашності означає охорону життів інших,
Звільнення їх від небезпеки, приведення до місць полегшення.
Нерозсудливе давання, коли бракує здатності,
— Щось, що має бути знехтуваним.
І так Шикшасамуччая заборонила
Віддачу тіла й життя
Тими, в кого співчуття ще нечисте.

Давання, що сприяє нечесноті, також не добре,
Але радше щось, що має бути знехтуваним.
Відмовитися від своєї прихильності до володінь
Вважається мірою істинного давання.

Дар Дхарми — в трьох ступенях,
З яких фактичний дар — навчання відповідно до слухачів.
Така річ важка для тих ще на шляху прагнення;
Вони повинні замість того усунути свої власні осквернення.

З любов’ю й співчуттям
І через читання писань,
Вони повинні звільнити уми тих, хто схиляється до чесноти;
Вони повинні молитися за них. І коли їхні власні уми звільнені,
Їхнє головне завдання — приносити користь іншим
Згідно з їхньою кармічною долею й характером.

Дисципліна в сутності — утримуватися від того, що недоречне,
І це, поділене потрійним, означає
Утримуватися від злих актів, збирати чесноту
І приносити користь істотам.
Утримуватися від злого означає утримуватися від нечесноти
У думках, словах і вчинках.
Збирати чесноту означає практику шести Довершеностей.
Користити істотам означає працювати заради інших.

Дисципліна Бодгісаттв видатніша за Пратімокшу,
І це завдяки чотирьом відмінним елементам.
Через Пратімокшу утримуються від шкоди іншим
І бажання це робити. Бодгісаттви роблять те саме,
Але додають до цього допомогу, яку дають іншим.

Речі, що мають бути покинуті в Пратімокші,
Підсумовані як сім негативностей
(Акцент на тілі й мові),
Тоді як Бодгісаттви підкреслюють і уникають усіх десяти.

Інші відмінності відрізняють їх.
Згідно з Пратімокшою,
Правила не повинні порушуватися навіть заради інших.
Але якщо сім злих вчинків мови й тіла
Заради добра інших, Бодгісаттвам дозволено,
За умови, що при потрійному розгляді вони знають,
Що їхні дії є або будуть на користь істотам,
І просуватимуть, а не зменшать їхній власний запас заслуги.

Це ми знаходимо зображене в оповіді про Добросердечного й Чорного Списника,
І Тарарамани, сина брахмана:
Хоч і здавалися гріхами, їхні акти були чеснотливими.
Але оскільки сила дії й результату походить від наміру,
Три нечесноти розуму ніколи не дозволені.

Навчається, що хоч це так —
Для тих, хто, хоч і тримає обітниці бодгісаттви,
Переслідує власну вигоду й щастя
(Уникаючи всіх важких дій
І не досягаючи користі інших),
Диспенсація, щойно описана, лише причина падіння.

Бодгісаттви, які починають свій шлях,
Повинуні головним чином покращувати якості свого розуму.
Спочатку, хоча перша з трьох дисциплін —
Утримуватися від зла — ще нечиста,
Вважання двох інших головними спричинить багато перешкод.

Найкращими є бодгісаттви, які йдуть до безпритульності,
Як стверджує Орнамент Сутри.
І все ж чітко не сказано, що така дисципліна,
Що належить до рівня бодгісаттви,
Завжди повинна бути прийнята через справжній ритуал пратімокша.
Бо, як і у випадку з Індрабодгі, намір є вищим
Для тих, хто має попередню підготовку та велику силу розуму.

Окрім обітниць упаваси та упасаки,
Бодгісаттви, які є домогосподарями,
Постійно підтримують подвійну бодгічітту
У прагненні та вчинку.
Ті, хто прийняв чернече життя,
Окрім обіт бхікшу, шраманери та шиксамани,
Підтримують бодгічітту як у прагненні, так і в діях.
Обидва дотримуються дисципліни відповідно до свого стану.

Упасаки поділяються на два види.
Є ті, хто дотримується однієї заповіді, наприклад, не вбивати.
Якщо вони потім відмовляються від красти, вони частково дотримуються обіт.
Якщо вони потім обіцяють не брехати, вони дотримуються більшої їх частини.
Якщо вони потім відвертаються від сексуальних проступків і утримуються від алкоголю,
Їх вважають упасаками повного дотримання.

Тоді ті, хто відмовився від чотирьох коренів
І утримується від алкоголю,
Відмовившись таким чином від усіх п'яти,
Шануються як упасаки чистої поведінки.

Виходячи з десятикратних заповідей шраманерів,
Але дозволено використовувати золото та срібло
Для утримання дружин та дітей,
А також танці та використання прикрас
Вважається одним незначним недоліком,
Ті, хто дотримується цієї «восьмикратної дисципліни»
Завжди та без обмежень,
Є упасаками згідно зі шляхом Чандрагоміна.

Шраманери дотримуються десяти головних заповідей:
Вони обіцяють не вбивати та не забирати чуже майно;
Вони відмовляються від розпусти, брехні та вживання міцних напоїв,
Танців, прикрас тощо,
Високих ліжок та сидінь та їжі після полудня,
Разом з використанням золота та срібла.

Жінки, які готуються до повного висвячення,
Повинуні відмовитися від дванадцяти додаткових речей, таких як дотик до чоловіків.
І оскільки вони є жертвами своїх емоцій,
Вони повинні пройти дворічний випробувальний термін, перевіряючи таким чином свою здатність до обітниць.

Бхікшу повинні відмовитися від чотирьох радикальних поразок,
Тринадцяти залишкових недоліків і тридцяти падінь, які вимагають відхилення,
Дев'яноста «простих падінь» і чотирьох недоліків, які необхідно чітко зізнати,
Разом зі ста дванадцятьма неправильними діями —
Таким чином, двісті п'ятдесят три неправильні вчинки.

Для бхікшуні триста шістдесят чотири дії повинні бути уникнуті:
Вісім радикальних поразок (чотири конкретні додаються до чотирьох, вже згаданих).
До них додаються неправильні дії
Та різні види пов'язаних з ними провин, такі як «незавершені порушення».

Через поразки рукоположення повністю втрачається.
Намір приховати провину чи ні,
Визначає критерій, за яким
обітниці можуть бути пізніше виправлені.

Дійсно дивно, що деякі стверджують, що дотримуються обітниць,
І все ж не знають, чого вони повинні дотримуватися.
Лише завдяки знанню про падіння
Легко відновити та очистити обітниці.
Дійсно, з чотирьох дверей, що ведуть до падінь,
Невігластво є першочерговим, як пояснив Асанга.

Заповіді, які слід виконувати, це
Ритуали трьох основ
І ті з сімнадцяти заповідей, що залишаються.
Це дисципліна речей, яких слід дотримуватися.

За винятком сімнадцяти порушень
(Чотири поразки та недоліки, що є залишковими)
Коли щось недобре потрібно зробити,
Це має бути благословенне.
І тому, якщо їжа вживається в невідповідний час,
Людина думає, що живе на північному континенті.

Так само, під час купання треба думати, що людина хвора,
А коли змушена носити додатковий або невідповідний одяг
(Білого кольору, зі шкіри чи хутра),
Треба пам'ятати, що без таких матеріалів
Людина була б у великій втраті,
Тому такі речі дозволені як засіб для порятунку свого життя.

Якщо людину змушують торкатися дорогоцінних речовин,
Людина думає, що це дозволено для здійснення підношень
Трьом Коштовностям або для допомоги живим істотам.
А що стосується того, що не є ні забороненим, ні дозволеним,
Оцінка проводиться відповідно до приписів.

Правила всіх чотирьох монастирських шкіл —
Сарвастівада та Махасангіка,
Стхавіра та Саммітія —
Не можуть не охоплюватися приписами Будди;
Тому кожна з них здатна підтримувати все навчання.

Вища дисципліна присвячена
стану поза всіма стражданнями.
Обітниця бодгісаттви впливає на благо інших.
Отримуючи справжнє посилення, людина дає обітницю мантри.
Заповіді цих трьох, коли їх досконало дотримуються,
Породжують усі численні досконалі якості.

Єдині за природою, але з окремим аспектом,
Три обітниці існують
В потоці думок однієї людини.
Коли вони здаються суперечливими, вищі обітниці мають перевагу,
Бо так проголошує вчення досвідчених майстрів минулого.

Бо навіть якщо здається, що існує конфлікт з нижчими обітницями,
Є згода з їхньою метою:
Шкоди слід уникати, користі забезпечувати.
Справжня суперечність, якби вона була, не могла б бути дозволена.
Якщо є дозвіл, не може бути суперечності.

І тому алкоголь, падіння для Шравак
І вважається так само недоліком для Бодгісаттв,
У Мантраяні смакується як субстанція самаї
Тими, для кого безліч думок виникає як божества;
Таким чином трансформуються і алкоголь, і ставлення.

Вони не «ченці» і не «бодгісаттви».
Вони не ті, хто, не маючи засобів приборкати його, відкидають бажання,
і водночас не переможені оскверненням.
Тим, для кого всі речі здаються божествами та мандалами,
і як амріта — субстанція самаї, яку слід приймати та насолоджуватися —
Тим, у кого змінене сприйняття, такі речі були дозволені.

Порівняно з дарами, зробленими Сангхі (ченцям, які мають обітниці пратімокші або бодгісаттви),
підношення, запропоновані їдаму, мають більшу цінність.
До інших аспектів заповідей слід застосовувати те саме.

Але відповідні аспекти обітниць не змішуються та не змішуються.
Як протиотрута та за своєю метою, вони всі однакові.
Обітниці поступово перетворюються, а їхні якості посилюються.
Таким чином, вони залишаються без суттєвої суперечності;
Їх дотримання має бути адаптоване до ситуації.

З тих, хто зараз розмірковує
Як три обітниці поєднані в одному розумі,
Дехто каже, що вони єдине ціле, бо вони перетворюються;
Дехто каже, що в одній обітниці
Аспекти нижчих обітниць залишаються різними;
Дехто каже, що це три сутності, що конфліктують,
Але зростають у своїй якості.

Інші розрізняють обітниці залежно від часу та обставин,
За яких вони відмовляються та приймаються.
Дехто каже, що обітниці залишаються різними,
Як мідні монети, складені одна на одну,
Дехто, що вони мають різну силу —
Вони подібні до сонця, місяця та зірок,
Чиє світло не зменшується, коли вони затемнюються.

Хоча ці та інші твердження можна зробити про обітниці,
Їхні аспекти різні, як і в момент їх складання.
Коли їх спостерігати, вони всі однакові
Як протиотрута та за своєю метою.
І всі вони перетворюються силою первісної мудрості.
Це загальні міркування, відмінні від конкретних пунктів.
Для тих, хто стверджує, що аспекти трансформуються,
Жодного виправлення неможливе.
Бо коли стався падіння з точки зору Пратімокші,
Відповідне його виправлення не має сенсу,
Тому що [кажуть вони] обітниця була трансформована.
І немає потреби, і це недоречно,
Виправляти помилку згідно з вищою обітницею,
З точки зору якої не відбулося падіння.

Ті, хто розуміє обітниці як форми,
Що народжуються з тіла та з мови,
Або ж як континуум стримуючого розуму
(Разом з його насінням),
Вважають обітниці справді реальними.
А ті, хто не має вмілих засобів,
За допомогою яких забруднення трансформуються та приносяться на шлях—
Хоча вони приймають Махаяну
І навіть отримали посилення—
Не є Ваджрадхарами, істотами, для яких обітниці були трансформовані.

Обітниці стають чистими завдяки ставленню розуму,
А ставлення очищується йогою божества.
Коли це, у свою чергу, очищається через опанування первісної мудрості,
Падіння, що псують заповіді,
(Сутнощі, наділені власними рисами,
Підлягають як народженню, так і припиненню),
Більше не сприймаються.
Тоді немає ні здобутку, ні втрати.

На початку, в середині та в кінці,
Обітниці не суперечать одна одній.
Це відносні явища, завдяки яким змінюється ставлення людини.
Якщо ті, хто сприймає свої тіла та розум як реальні,
І дотримується трьох обітниць, практикуючи з прагненням,
Залишаються в них і зберігають їхні різні аспекти,
Вони повинні дотримуватися обітниць разом.

Якщо вони таким чином дотримуються обітниць, нижчі приписи посилюються.
Якщо виправляються падіння, це має бути зроблено
Відповідно до рівня порушеної обітниці.
Оскільки дії, що породжують недоліки, заборонені,
А те, що породжує якості та заслуги, дозволено,
Допуск чи заборона не залежить від букви закону,
Але має оцінюватися відповідно до ставлення діяча.

Щоб розвинути якості, якими ще не володіє
З усіх шести Довершеностей та двох накопичень,
І примножити ті, що вже набуті,
Все це називається дисципліною накопичення чесноти.
Це включено до тренування розуму.
Чеснота, сповнена люблячої доброти та співчуття,
Є щедрістю, коли її практикують заради істот.

Це дисципліна лінія, коли вільна від турботи про себе
І терпіння, коли невтомна заради інших.
Це старанність, коли виконується з яскравою радістю
І концентрація, коли здійснюється з однонаправленою усвідомленістю.
Це мудрість, коли немає чіпляння за реальність речей.
Від такої чесноти шість Довершеностей ніколи не розділяються.

Уважні, самосвідомі у всіх чотирьох видах діяльності,
Бодгісаттви збирають досконалу чесноту в кожному своєму вчинку.
Навіть коли вони ходять, піднімають і ставлять ноги,
Вони без зусиль йдуть шляхом шести Довершеностей,
З великою швидкістю завершуючи два накопичення.

Вправні у прямих і непрямих засобах,
Вони працюють на благо кожної істоти.
Вони широко відкривають двері щедрої дари,
Приємної мови та натхнення для практики,
Поведінки, що відповідає даним вченням,
І дисципліни, що збирає чесноту.

Щодо альтруїстичних дій,
Хоча вчення говорять про шість міркувань,
Коротко це означає оцінку сили власної практики.
Нехай ті, хто ніколи не збивається зі шляху Дхарми,
Забезпечують благо інших.
Звичайні люди, які ще не досягли власного блага,
Повілять дослідити свої власні оманливі думки.

Коли хтось може досягти великого блага іншого,
Саме тоді нижчі приписи можна залишити осторонь.
Село можна пожертвувати, щоб врятувати місто;
Свій дім можна відмовитися, щоб зберегти своє життя;
І заради Дхарми можна пожертвувати собою.

На землі безстрашної витривалості
Поширюється запашний аромат Дхарми,
Захищений трьома видами терпіння:
Терпінням труднощів, легковажним ставленням до будь-якої шкоди,
І сміливістю перед глибиною вчення.

Злий стан гніву з його темними та повзучими вусиками
Робить розум і серце надзвичайно жорстокими.
Ті, хто боїться пекла, звідки немає порятунку,
Не дадуть гніву жодного шансу розвинутися.

Шкідливі обставини подібні до лісових колючок:
Їх неможливо подолати; вони постійно зростають.
Але якщо ми приборкаємо єдине джерело гніву та образи,
Сувора аскеза терпіння стане нашим другом.

Через контакт зі стрілою суворих і ворожих слів,
Наші серця пронизуються наскрізь — і все ж щось відбувається?
Тому що ми сприймаємо такі слова як шкідливі самі по собі,
Нам боляче і хвилюється взаємодія шкоди та заподіяної шкоди.

Бо в цьому світі наші болі за причиною та плодом,
Як крики та луна-відповідь, всі виникають від нас.
Якщо «я» не виникає, то немає нікого, кому вони можуть завдати шкоди.
Подивіться, як вони походять від факторів, вигаданих раніше.

При розгляді вони не є великою шкодою, а великою перевагою.
Бо завдяки їм ми сідаємо на корабель терпіння,
Щоб таким чином здобути коштовність бодгічітти.
Давайте шанувати всі такі образи як святе вчення!

Коли природу цих образ ретельно дослідити,
Їм бракує стійких рис, вони схожі на фігури, намальовані на воді.
У мить, коли різка думка про гнів вщухає,
Настає стан просторової порожнечі,
Позбавленої взяття чи відкидання.

Коли три аскези терпіння зазнають невдачі,
Здійснити інші п'ять Довершеностей, віддачу та решту,
Зрештою, схоже на ходьбу дорогою, оточеною ворогами.
Важко досягти бажаної мети, тому будьмо мужніми.

З пунктуальністю та своєчасною старанністю,
Як лебеді, що поспішають до своїх гаїв,
Ми повинні присвятити себе всім практикам чесноти,
Не залишаючи їх забутими в ямі ліні.

Люди поглинуті неправильними вчинками;
Вони заплуталися в нитках своїх відволікаючих розваг.
Їх гнітить зневіра,
І навіть те, що вони можуть зробити, вони нехтують.
Принижуючи себе, вони поринають у малодушність.
Вони подібні до людей, які вирушають у плавання на кораблях, що протікають.

Старанність, подібна до броні, перемагає чотирьох демонів;
Старанність у дії приносить нам прогрес на десяти рівнях і стежках;
Старання безстрашне, незворотне, ненаситне —
Ті, хто має все це, досягнуть цілей, яких прагнуть.

Наше життя подібне до кінця дня:
Швидко, швидко наближається темрява смерті.
І коли вона приходить, наші мирські справи не дають полегшення,
Хоча їх багато, більше, ніж усі зірки.

Могутній потік старанності, що очищає
Каламутний мул лінощів і ніколи не відхиляється,
Тече зі швидкою та невпинною силою,
Поки не вилиється в океан всезнання.

Цілісний край, ліс, усипаний квітами,
Притулок і місце проживання мирних водоплавних птахів,
Прекрасний на вигляд, зі стінами та терасами скель,
І прекрасний з молодняком оленя та лані,

Ліс, що дарує радість,
Це богиня з талією, обвитою
Свіжими та коливаючимися візерунками моху.
Саме тут зозулі, не боячись шкоди,
Оголошують свою звістку: смуток зі світом.

Ідіть до такого місця всі ви, хто бажає зосередити свій розум.
Багатство та задоволення подібні до швидкоплинних пологів хмар;
І життя, спалах блискавки, трясеться і тремтить
Серед банди злодіїв: страждання болю,
Змін і горя в процесі становлення.

Жадання здобувати, зберігати та примножувати —
Істоти кидаються в цей потік, що несе руїни.
Охоплені гордістю, жадібністю та скупістю,
Вони блукають після смерті в безкрайніх морях нижчих світів.

Коштовності, набуті обманним шляхом,
Подобаються хмарам, щедрим на дощ.
Вони є причиною страждань.
Але ті, хто має мало майна, захищені від ворогів і злодіїв.
А ті, хто задоволений тим, що має,
Досягли найвищої вершини багатства.

Звичайні люди за своєю природою дитячі,
Їхні дитячі розуми засмічені хмарами недоліків.
Вони хвалять себе, зневажають інших;
У них грубі, осквернені емоції, як зміїний язик.

Вони думають, що хитка слава цього життя триватиме вічно.
За те, що для них роблять, вони не виявляють подяки,
Але лише зворотне, і дивляться з похмурими бровами.
Вони роздмухують вогонь ненависті вітрами наклепу.
Як мавпи, вони є джерелом усілякого зла.

Черево їхніх гріхів величезне, як левіафан.
Як люті змії, вони шкодять усім, кого зустрічають.
Тримайтеся подалі від дітей, які, як вогонь,
Випалять цілющі дерева чесноти.

Гірше за отруту — об'єкти чуттів,
Бо їхні плоди, коли повністю дозріють, приносять велику шкоду,
Не лише в цьому житті, а й у всіх майбутніх життях —
Хоча в момент їхнього куштування вони справді солодкі —
І цього не можуть полегшити жодна вища мантра і жодні ліки.

Для тих, хто не приборкав слона розуму,
Немає нічого більш фальшивого чи більш оманливого,
Ніж об'єкти чуттів.
Поки цей складний агрегат не буде занесений на носилках,
Нехай мирні лісові галявини стануть для вас домівкою!

«Дикі місця» та «відокремлені місця»: обидва добрі,
Надихаючи нам смуток у сансарі.
Там немає торгівлі, немає землеробства, немає поганої компанії,
Немає надокучливих погроз нав'язуваннями, обов'язками, потребою в засобах для існування;
Птахи та звірі не кажуть нічого поганого.

Все необхідне, фрукти та прозора вода, там вдосталь,
І просторі печери та укриття з листя.
Жити в прохолодній тіні дерев — це справжнє блаженство;
Хотіли б ми взяти його своїм місцем проживання!

Образ лісу змінюється,
Щоб зустрічати своїх гостей, як минають чотири пори року.
Ніщо там не викликає осквернення.
Бачите! Вчення, яким ми можемо довіряти, говорять,
Що безмежна заслуга походить навіть від семи кроків до такого місця.

Спокій там у досконалій концентрації
Визначає вищу тренування розуму.
Оскільки вони взаємопов'язані, тіло, розміщене в семичленній позі Вайрочани,
діє як життєва вісь розуму.

Прагніть до стабільної медитації.
Зосередьте розум на одній речі, не відхиляючись від іншої.
Перевіряючи, чи ціль утримана, якою б вона не була.
Розум таким чином прив'язаний до свого доброчесного об'єкта;
Всі видимості, створені думкою, зануряться в дхармату.

Речі з'являються безперервно.
Але не вважаючи такі речі справді реальними,
Розум залишається без роздумів про свій об'єкт.
Це медитативна рівновага або шаматха.
Віпаш'яна, яка поділяє її природу, є постмедитацією.

Розрізняють три види зосередження:
Зосередження, яким насолоджуються дитячі істоти,
Зосередження, яке чітко розрізняє,
І досконале зосередження Татхагат.
Існує чотири самадхі, що відповідають чотирьом критеріям:
Відсутність або наявність дискурсивності,
Як груба, так і тонка, та решта.
Так само існують чотири безформні зосередження.

Самадхі та безформні зосередження складають
Зосередження, яким насолоджуються дитячі істоти:
Ті, хто не ступив на жодний зі шляхів.
Зосередження тих, хто прийняв
Накопичення та шлях єднання
Робить шлях свободи явним.
Їхнє зосередження таким чином чітко розрізняється.
Від першої основи і далі
Є зосередження Шляхетних:
Бездоганне та досконале зосередження Татхагат.
Суть будь-якого зосередження полягає в утриманні розуму всередині,
Причиною якого є стійка уважність та старанність.

Коли увага блукає, вона знову відновлюється.
Діючи таким чином, народжується блаженство, досягається дивовижна сіддхі.
Така практика має своїм результатом
Ясновидіння та інші сили.

Дискурсивність присутня, груба та тонка,
На стадії підготовки до першого самадхі.
Але коли настає перше самадхі,
Грубе відходить, і залишається лише тонке.
Інші три самадхі позбавлені
Усієї дискурсивності, як грубої, так і тонкої;
І кожне з них готується до того, що йде далі.
Усі вони вважаються основою благородного шляху.

Концентрація, яка породжує кожну досконалу якість,
Пронизана співчуттям та первісною мудрістю.
Завдяки багатьом концентраціям,
Людина досягає якостей усіх основ і шляхів.
Медитація та пост-медитація, які мають єдину ментальну субстанцію,
Усувають дуальність сприймаючого та сприйманого.
Доки не буде досягнуто сьомої основи,
Практикуючи, що виникають з такої медитативної рівноваги,
Розсіюються в період пост-медитації.

Вища підготовка мудрості тепер чітко встановлена.
Вона виникає з підготовки до самадхі.
Через це та через мудрість, що народжується
як із справжнього самадхі, так і з постмедитативного стану
(Або через мудрість, що походить
Від слухання, від роздумів та від медитації),
Віпашьяна досконало досягається.

Через це знищується сонм страждань.
Явища та їхня природа, все зрозуміло.
Місто існування перетинається,
Досягається стан зникнення горя.
Висхідна структура шести Довершеностей
Заснована на трансцендентній мудрості.

Тому, якщо ті, хто все ще є звичайними істотами,
Не скористаються підтримкою мудрості, що походить від слухання вчень,
Їхні роздуми та медитація будуть блукати в помилці.
Таким чином, вчення проголошують, що мудрість, що походить від слухання,
Є причиною всіх інших.

Ця мудрість охопить Дхарму, щоб її зрозуміти,
Розрізняючи доцільне та остаточне,
І різні види вчення: чотири неявні, чотири непрямі.
Така природа всіх речей,
Перебуваючи у трьох дверях досконалого звільнення.
Значення цього вчення є остаточним.

Щоб істоти могли бути ведені шляхом,
Усі об'єкти, що з'являються, аналізуються з міркуваннями
І перебільшуються щодо їхнього існування. Це доцільний шлях.
Знати, на яке з цих двох вчень
(Доцільне чи остаточне) слід покладатися,
Це справді ключ, що відкриває писання.

Коли природа цих двох з'ясована,
Неявні та непрямі вказівки пояснюються
Як засіб для розуміння справжнього наміру доцільного.
Перші з них лише трохи перебільшені
І відкриті для інтерпретації. Їхня мета
Не полягає в тому, щоб вести істот лише в одній ситуації.

Було викладено чотири види неявних вчень,
І всі вони досягають поставленої мети.
Вчення, що передбачають рівність усіх явищ,
Розкривають, що навіть протилежності є єдиним цілим.
Деякі вчення, що передбачають інший сенс,
Розкривають, що якщо речі дослідити, вони виявляться нереальними.
Вчення, що передбачають здійснення в інший час,
Проголошують легке досягнення просвітлення.
Вчення, дані для певних осіб,
Мають на меті принизити їхню зарозумілість.

Непрямі вчення,
Це ті, що виражають майстерно, приємними та захопливими словами,
Що не підходить розуму деяких і призводить до сумнівів.
Щоб можна було прийняти ідеальний шлях,
Слова відповідають рівню їхніх слухачів,
Хоча їхнє значення не таке.
Ці вчення поділяються на чотири типи:
Ті, що вводять у шлях, ті, що стосуються природи явищ,
Ті, що є цілющими, і ті, що виражені метафорами.

Вчення, дані непрямо заради введення,
Спрямовані на Шраваків, які, налякані порожнечею,
Відкидають Махаяну. Почувши «є форма»,
вони вважають її існуючою та йдуть шляхом,
Однак Будда мав на увазі, що все здається нам як
сновидіння.

Непрямі вказівки щодо потрійної природи явищ —
Приписаного, залежного та дійсного —
Були дані, щоб істоти могли осягнути відсутність внутрішнього буття.
Перше показує, що речі не мають внутрішньої природи,
Друге — що творення також не має внутрішньої природи.
Третє також показує, що кінцеве не має внутрішньої природи.
Явища таким чином описуються глибокими та досконалими словами.

Вчення, дані опосередковано як методи лікування
Виправляють хибні ідеї, які мають люди.
Заявляючи, що його життя, його походження та статус були безмірними,
Будда мав на увазі, що всі форми Будд
Рівні в Дхармакаї,
І рівні також у накопиченні та діяльності.

Вчення, дане опосередковано у формі метафор —
Де сказано, що слід убити своїх батьків
(Яких не слід убивати),
Знищити тих, кого не слід знищувати
(Володаря та двох чистого життя) —
Це вказує на такі речі, як Жага, Хапання та алая.
Розуміти їх у буквальному сенсі було б великою помилкою.

Ось, коротко, що відрізняє вчення, що є непрямими, від тих, що маються на увазі.
Те, що мається на увазі, стосується того, що мав на увазі Будда:
Такі слова не залежать від розуму сприймача.
Але вчення, дані опосередковано,
залежать від розуміння слухачів.
Ця відмінність також є ключем, який відкриває священні писання.

Щодо того, що слід розуміти,
Суть вісімдесяти чотирьох тисяч розділів
Дхарми Переможця полягає у двох істинах:
Всеприховуюче відносне мирських істот та абсолютне.
Окрім цих немає третього.

Існує два способи, якими всеприховуючий відносний проявляється:
Ті речі, що трапляються з оманливим розумом,
Що функціонують відповідно до того, як вони здаються,
відомі як «безпомилкові відносні».
А ті, що не функціонують, хоча й здаються,
відомі як «помилкові відносні».

Абсолютна істина є фундаментальним способом буття.
Явища сансари та нірвани
За своєю природою не є двома різними видами,
Але споконвічно перебувають поза межами думки та слова.
Ця істина не викладається в термінах усвідомленого та неусвідомленого розумів.

Дві істини зливаються: видимість і порожнеча об'єднуються.
Явища подібні до місяця, відбитого в озері.
Їхній аспект видимості є всеприховуючою істиною;
Їхня відсутність реального існування є абсолютом.

Для п'яти чуттєвих свідомостей
Форми та інші речі виглядають чітко, як кольори на картині.
Бажані, вони сприймаються як речі, якими можна насолоджуватися.
Вони вважаються реальними та відкидаються або приймаються.
Ці оманливі сприйняття дискурсивного розуму
Слід розглядати у світлі восьми прикладів ілюзії.

Кінцеве, що може витримати аналіз,
не є абсолютом, бо сам інтелект є відносним.
Те, що не є ні одним, ні багатьма,
ніколи не може бути об'єктом інтелекту.

Ось тепер окреслення систем принципів.
Кінцева складова свідомості через розумове дослідження;
Кінцева складова матерії через руйнування молотком —
Достигаючи таким чином безчастинної частинки:
Така система Шравак.

Те, що виконує функцію, тут оголошується абсолютом;
Решта є всеприховуючим відносним.
Ці два були описані відповідно
Як конкретно та загально охарактеризовані.
Це погляд Саутрантики, що гармоніює з міркуваннями.

Суб'єкт і об'єкт, що постають як дві окремі речі —
Сприймаючий і сприйнятий — це всеприховуюча істина.
На противагу цьому, недвоїстий розум є абсолютним:
Це принцип школи Чіттаматра.

Усі речі, що з'являються, існують на рівні відносного
І за своєю природою є ілюзорними —
Хоча зрештою жодна з них не є реальною, але подібна до простору —
Твердження цього — шлях Сватантрики Мадх'яміки.

Сказати «відносне — це лише видимість»
А що «порожнеча абсолютна» — це просто вербалізувати.
Явища перевершують усі онтологічні крайнощі.
З самого моменту їх появи,
Вони не мають народження і припинення, не мають відходу і не приходу.

Утримуватися від ствердження позиції,
Що на рівні відносного існують залежні речі —
Таке особливе вчення Нагарджуни та Чандракірті,
Засновників великого шляху Прасангіки.

Здатні досліджувати та оскаржувати погляди всіх нижчих шкіл,
Це найвищий шлях, вільний від усіх помилок.
Пізнаючи таким чином характер різних догматів,
Виходячи з різних вірувань,
Мудрість, яка може добре розрізнити істинне положення
(І те, що гармоніює, і те, що не погоджується)
Залежить від того, як людина чує вчення.

Воно виганяє осквернення,
І на неосквернених демони не мають влади.
Те, що тут осягається, — це фундаментальна природа явищ:
Невимовне, немислиме,
Остаточна істина, яку неможливо висловити.

Усе, що з'являється та уявляється розумом,
Як те, що можна висловити, про що можна говорити та думати,
Підставляється як відносне, всеохоплююча істина.
Єдність двох істин
Виходить за межі як того, хто усвідомлює, так і того, що усвідомлено.
Ніхто не може відчути це таким чином.

Дійсно, це неможливо спостерігати.
Немає ні досягнення, ні недосягнення!
Але коли виникає стан розуму, налаштований на порожнечу,
До цього прикріплюється ярлик «реалізація».

Все виникає в залежності:
Це, з усієї Дхарми, є скарбом.
Зрозуміти та проникнути в це добре,
Через мудрість, засновану на роздумах,
Є ключем до всіх вчень — усіх без винятку.

Все, що може з'явитися,
Все як сансари, так і стану поза будь-яким горем,
Приходить з нізвідки; нікуди вони не йдуть і не залишаються,
Виникаючи в залежності, заснованій на їхній фундаментальній природі.

Речі ніби виникають, а потім припиняються,
І все ж вони порожні в саму мить появи.
Не затримуватися в жодній концептуальній крайності
Викладено як сам Середній Шлях.

«Чистий» і «нечистий» — обидва є випадковими.
Вони не існують насправді, і все ж з'являються, хоча вони не існують.
Вони схоплюються через уявне приписування.
Аналіз виявляє ці чотири крайнощі:
Існування, неіснування, постійність, знищення.

Навіть ті, хто «перебуває посередині», не мудрі!
Бо, як шовкопряди, загорнуті в шовк,
Вони заплутані у своїх догматах і твердженнях!

Явища — речі, що приписуються нашим розумом —
Не виникають, не припиняються і не залишаються;
Вони не приходять, не йдуть;
Вони не відрізняються, вони не однакові;
Вони не постійні і не знищуються.
Всі концептуальні теорії щодо них зникають.
Пізнати це як їхню саму природу
Є сутність мудрості, що виникає з роздумів.

Усі об'єкти, що виникають: земля і вода, вогонь, вітер і простір;
Гори, лісові гаї та міста;
Усі такі складні речі виникають з їхніх відповідних причин.
Таким чином, самсара виникає в залежності.
Через наявність невігластва проявляються обумовлюючі фактори,
І так само кожен зв'язок базується на попередньому.
Усі вони розгортаються, доки не досягається «вік і смерть».
Таке залежне виникнення у внутрішньому сенсі.

Нірвана, яка виникає в залежності,
Спочиває як на шляхах, так і на їхньому результаті.
Говорити про ці шляхи: Коли невігластво,
Корінь дванадцяти ланок, розташованих у прямому порядку,
Що ведуть до сансари,

Перемагається мудрістю усвідомлення,
Зумовлюючі фактори та інші ланки
У своєму порядку також перевертаються,
Таким чином, розриваючи корінь усього існування.

Ті, хто розуміє природу
«виникнення в залежності»,
Пізнання Страждання, відкидають його Походження;
Вони здійснюють Припинення та споглядають вищий Шлях.

І так, на основі роздумів,
Приходить переконання, що явища не мають походження.
Розпізнати їхню природу та спочити в ній
Відомо як мудрість, що є результатом медитації.

Кінцевий простір — бездоганний, чистий простір —
Є єдиного смаку з об'єктом медитації.
Тут немає місця для форми чи інших сукупностей,
А також від восьми свідомостей справді немає й сліду.

Сказати «Там нічого немає», таким чином подумки спростовуючи їх,
Це абсолютно суперечить мудрості самій по собі.
Кінцевий простір — це не просто ніщо;
Це скарб усіх мудростей та просвітлених тіл.

Досконало спостерігається досконала чистота,
Яка є бездоганною природою сама по собі.
Але «спостерігати» — це лише метафора.
Не відхилятися від цього — найкраща з медитацій.

Бо в присутності такої первісної мудрості
Немає місця для інтелекту та розумових вигадок.
Коли така мудрість добре і по-справжньому пізнана,
Саме вмілими засобами приходить звільнення.
Але якщо немає мудрості, вмілі засоби
Не принесуть нам свободи від наших пут.

Ті, хто культивує у своєму розумі
Порожнечу та велике співчуття
Прагнуть великого шляху накопичення.
Доки не досягнуть найвищого мирського рівня на шляху об'єднання,
Порожнеча виникає в медитації, а потім – співчуття.

Але коли досягнуто шляху бачення,
Порожнеча, співчуття – обидва нероздільно об'єднуються.
І на першому рівні, на рівні Досконалої Радості,
Істина такості сприймається безпосередньо.

Пізніше, на благородному шляху медитації,
На останній точці десятого рівня,
Зосередженість, подібна до діаманта, руйнує завіси думки:
Просвітлення проявляється.

І тоді немає жодної миті, коли
Розум не перебуває в спокої в рівній медитації.
Вісімнадцять відмінних якостей Переможців,
Десять сил і чотири безстрашні стани –
Усі вони реалізовані, і один – Будда.

Саме так усі шість Довершеностей
Є широкою магістраллю всіх Переможців.
Безпомилкові у своїх поглядах і найчистіші у своїх вчинках,
До Аканішті неперевершені вони прямують своїм шляхом.

10) /Вчення Відьядгар

Провідник мантри Бодгісаттви відомий
Як результуючий провідник, ваджра-провідник,
провідник майстерних засобів, пітака Відьядгар.
Він набагато більший за причинний провідник.

Щодо безперервності, ми говоримо про тантру або континуум
основи, шляху та результату.
Заснована на двох стадіях та поєднуючи майстерні засоби та мудрість,
її підхід є широким і не обтяжений аскезами.
Для тих, хто має гостру проникливість,
її дисципліна швидко приносить результати.

Відповідно до чотирьох епох світу:
Наділений усією Досконалістю, Епоха трьох,
Епоха двох, а потім Епоха боротьби;
Відповідно до касти жерця чи царя,
Торговця, слуги чи вигнанця;
Залежно від можливостей: мізерні, помірні, гострі або найкращі—
Вчення викладено у чотирьох тантрах:
Крія, Чар'я, Йога та Ануттара.

Перші три є зовнішньою Таємною Мантрою
І здебільшого схожі на причинний засіб, який Будда відкрито виклав:
Вони закликають до життя в чистоті та стриманості.
Бажання сприймається як шлях, але не як в Епоху Розбрату:
Божества не в єдності;
П'ять нектарів і п'ять видів м'яса не використовуються.

Якщо класифікувати, то існують Крія та Чар'я-тантри.
Тут зустрічаються як чоловічі, так і жіночі Бодгісаттви,
Божества від'я- та дхарані-мантр.
«Пан і слуга» – це стиль Крії,
«Родичі та друзі» – режим Чар'ї.

Крія практикується в режимі пана і слуги:
Людина не вважає себе божеством, а займає нижче місце.
З цього є винятки, але акцент робиться
на поколінні божества попереду.
Важливими є зовнішні вчинки чистоти та очищення.
Кажуть, що дії таким чином, як високі, так і низькі, приносять досягнення.

Чар'я називається так, тому що вона приймає як поведінку однаково
вмілі засоби Крії та внутрішні шляхи Йоги.
Перед собою, самаясаттва,
людина бачить джнянасаттву, яку розглядають як рідного брата:
Таким чином людина досягає досягнення.

Двори та палац Йогатантри
Уподібнюються до величезного масиву самбхогакаї.
І все ж божества не перебувають у єдності.
Породження та досконалість, вмілі засоби та мудрість,
Окремі та виконуються послідовно.

Внутрішня йога тут є головною,
З мовою та тілом, що навчаються як її допоміжні засоби.
Божество мудрості закликається, розчиняється,
І закріплюється чотирма печатками,
І в стані, коли візуалізовані та мудрі божества є одним цілим,
Досягається досягнення.
Коли декламація завершена, божество просять піти.

Ануттара, внутрішня Таємна Мантра — залежно від того, як вона наголошує
Породження або досконалість, або їхнє єднання,
називається «батько», «мати» або «недвойна».
Божества з'являються в єднанні,
Використовуються певні речовини самаї.
Практика тут виходить за межі чистого та нечистого,
Прийняття та відкидання.

Махайоґа, батьківська тантра, шлях вмілих засобів,
Головним чином реалізує стадію покоління
І очищає п'ять вітрів.
Ануйоґа, материнська тантра, шлях мудрості,
Головним чином реалізує діяння стадії Довершеності:
Йоги краплі сутності
Породження блаженства, що виникає від її танення.
Атійоґа — це шлях недвойної первісної мудрості,
через який досягається велика світність, яка не є ні одиницею, ні багатьма.

Життєво важливо для всіх них мати
тіло, оснащене шістьма елементами.
І коли канали, вітри та краплі сутності —
основи для скандх, дхату, аятан — удосконалюються,
якості породження та Довершеності та їхнє об'єднання
Виникають на шляху Ваджраяни.

Щодо великої мандали,
природно, спонтанно присутнє,
погляд дарує переконання;
медитація приносить досвід;
поведінка уникає всіх дуалістичних підходів;
результат — це досягнення двох давніх цілей.
Вони ідеально пов'язані з тантрами основи, шляху та результату.

Двері до Таємної Мантри – це сила, яка приносить зрілість.
Стадії зародження та вдосконалення приносять свободу.
Дотримання самаї – сприятлива умова.
Ці три визначають шлях Мантри, бездоганний та вищий.

Без отримання сили,
не може бути жодного досягнення,
Бо це було б схоже на бажання отримати гхі з піску, що пресується.
І хоча людина докладає зусиль у навчанні, вивченні, медитації,
вона потрапить до пекла.
У той час як ті, хто має силу,
є спадкоємцями Будд.

Повністю звільнені від гріховних вчинків
Через споглядання мандали,
Народжені в бездоганних сім'ях і після семи життів,
Вони неодмінно досягають успіху, як кажуть,
Перетинаючи десять ґрунтів.

Деякі вчителі дають силу, але їм бракує впевненості,
Яка походить від двох етапів.
Вони більше піклуються про свій дім і мирські шляхи,
І зловживають багатством, обіцяним для духовних цілей.
Їхні шляхи розпусні та нестримні.
Вони мізерні на співчуття, сповнені розумних розмов.
І хоча вони дають силу,
Вони та їхні учні—
Як молоді корови, зв'язані разом—
Усі падають у безодню.

Але вчителі, які мають звільнені розуми,
які наділені десятикратним знанням —
зовнішнім, внутрішнім, таємним —
повинні перевіряти розуми своїх учнів.
Останні повинні бути вірними та наділеними ніжною совістю.
Їм у належному порядку слід давати повноваження.

Практика підходу, ритуал землі, підготовка,
Допуск учнів до мандали разом з їхнім дозріванням:
Кожен з цих чотирьох ритуалів має чотири аспекти.
Усі вони мають бути завершені, інакше
Обряд зіпсований і не має сили дозріти.

Сили класифікуються відповідно до класів тантри.
Кріятантра має силу води та корони.
До них Чарьятантра додає силу імені ваджра.
Йогатантра має п'ять сил знання,
таємну силу та силу, яка дарує
владу навчати. Усі потім завершуються
Зі силою консолідації.

Ануттара має чотири сили:
Вазу, таємницю, мудрість і слово.
Вершина всіх провізників має чотири конкретні сили:
Складні та непродумані, надзвичайно та надзвичайно непродумані.
Хоча загалом сили
Безмежні в класах та підрозділах,
Всі вони враховуються в чотирьох силах Ануттари.

Основа, шлях і результат
Присутні спочатку у всіх чотирьох силах.
Коли дві причини та чотири умови об'єднані,
Сили справді дані.
Канали, вітри та краплі сутності (природні опори)
Є супутньою причиною. Це та кооператив становлять два старих аспекти справи.

Учні, як відповідні посудини,
Утворюють причинний стан.
Майстер, який має усвідомлення погляду,
Є домінуючим станом.
Його знання про ритуал, що надає сили,
Є об'єктивним станом.
Взаємозв'язок сил
Є станом, що безпосередньо передує.

Ці сили чотири за кількістю
Відповідно до протиотрут, пов'язаних з
Каналами, головними складовими тіла,
Які мають форму складів;
Вітрами, що перебувають у каналах;
Краплями сутності, що підтримуються вітрами;
І, на основі цих крапель сутності, найвищою бодгічіттою.

Мешканці царства бажань, звичайні істоти,
Відчувають чотири рівні бажання.
І таким чином, відповідно до того, що очищує
І що має бути очищено,
Є чотири сили.

Перша — це протиотрута від того бажання,
Яке задовольняється лише поглядом,
Як у випадку богів, які мають
Майстерність над магічними творіннями інших.
Силою вази дається
На основі мандали з кольорового піску.
Вона головним чином очищає тіло від затьмарень.

Всесвіт та істоти,
Стабільна посудина та її рухомий вміст,
Сукупності, елементи та сенсорні поля,
Все це виникає як єдина мандала трьох місць.
Погляд має три суттєві риси:
Зовнішній вигляд, порожнеча та їхнє поєднання.
Найвище досягнення — це усвідомлення того, що
Сансара та нірвана — це не дві різні речі.

Після смерті перенесення свідомості
здійснюється за допомогою сфери світла та звуку.
Пульсація каналів припиняється;
Нірма анакаї стадії зародження
Пронизують весь простір;
Досягається нескладене ваджра-тіло.

Таємна сила дарується
На основі мандали таємного простору.
Вона очищає бажання, що насичене посмішкою,
Одержиме богами, що насолоджуються магічними творіннями.
Вона очищає затьмарення, пов'язані з мовою.
Це шлях благословення для себе.
Практика туммо вносить у центральний канал
Дуалістичні вітри з ромби та з к'янгми,
І проявляється самовиникла первісна мудрість.

Найвище досягнення цього шляху
Полягає в тому, щоб чітко знати всі мови,
Як досконалу мову Будд.
Після смерті настає стан великого прикладу світності;
Пульсація звуків мови стихає;
І проявляється самбхогакая,
Разом з ваджрною промовою,
Вся досконала у своїх шістдесяти якостях.

Заснована на таємній мандалі прекрасної
Яка мандала трьох місць
Візуалізується відповідно до садхани,
Сила мудрості очищає бажання,
Яке задовольняється, тримаючись за руки,
Яким насолоджуються боги небес Тушіта.
Таким чином очищаються затьмарення розуму,
І відбувається «світло», «збільшення» та «кульмінація».
Блаженне танення краплі сутності
Досягає первісної мудрості чотирьох радощів.

Найвище досягнення цього шляху
Полягає в тому, щоб скуштувати блаженство та порожнечу нероздільні.
Коли настає смерть, розум ваджри
З'являється, хоча й позбавлений реального існування.
Вузол на каналах у серці розв'язується
І проявляється приклад мудрості.
Ваджра просвітленого розуму, дхарма акая, повністю очищена,
Пронизує та наповнює весь простір.

Заснована на мандалі бодгічітти,
Сила, що вказує словом,
Досвід третього посвячення
Очищає бажання єднання,
Відчувається аж до божественного царства, вільного від конфлікту.
Воно очищає завісу, що закриває три двері:
Сприйняття розділеності тіла, мови та розуму.

«Крапля сутності порожнечі» має усвідомлення як свою основу.
Найвище досягнення шляху
Чи є первісна мудрість незбагненною.
Після смерті відбувається перехід
До надзвичайно таємного Махам удри.
Результатом є свабхавікакая,
яка заповнює весь простір.

Санскритське слово «сила» містить подвійне значення. Абхішімча означає розсіювання випадкового затемнення;
Шеката означає вилиття щасливої ​​долі.
36. Найвища сила знаходиться всередині людини,
Заснована на шести елементах, наділена досконалими якостями:
Це сила в аспекті причини.
Сила шляху складається з
Сили, яку майстер дає за допомогою ритуалу,
а також тих, у яких людина тренується через концентрацію.
Коли розум дозріває як чотири каї,
Це є сила в аспекті результату,
Схожа на силу великих променів світла,
що згадується в причинному провіднику.

Після завершення чотирьох посилень,
людина складає обітниці Відьядгари.
І так само, як коли насіння поміщають у добре оброблений ґрунт,
ті, хто отримує такі сили,
Очищають чотири забруднення,
Проявляючи чотири каї.

Шлях двохчастинний.
Перший викладається відповідно до чотирьох видів народження,
Як засіб очищення від схильностей, що до них призводять.
Шлях покоління, відповідно до аспектів сансари,
Очищає та знезаражує три світи без винятку.

Шлях покоління відповідно до нірвани
А також риси божества
Удосконалює плід, що перебуває в землі.
Обидва ці аспекти (очищення та вдосконалення)
Викликають дозрівання як стадію Довершеності.
Очистити, вдосконалити та дозріти — ці три аспекти —
Є найважливішими у всіх практиках покоління.

Так само, як істоти, народжені з яєць, народжуються двічі,
існує практика покоління з двома аспектами:
Інші як діти себе} себе як дитину іншого.
Для інших, як дітей самого себе, потрібно п'ять стадій.

Спочатку з насіння народжується головна божественність;
Потім закликаються Будди десяти напрямків,
і вони розчиняються в таємному просторі;
Потім викликаються істоти, їхні затьмарення очищаються;
Потім формується велика впевненість у недвоїстості;
І з таємного простору виникають божества, і сідають на трони.

Для себе як дитини потрібно вісім інших стадій.
Так само, як із «дозрілого» яйця з'являється курча,
головна божественність розчиняється у світлі, стаючи складом-насінням.
З цього виникають інші божества,
повні у всіх своїх рисах.
Думки батька перетворюються на склади.
А від матері сяють світла, благаючи батька.

Усі навколишні божества розчиняються в собі
І людина сповнюється гордістю.
Батько і мати перебувають у союзі:
Мандала народжується в таємному просторі.
Сорок дві думки з'являються як божества,
Вони, виходячи, зв'язуються чотирма мудрами
А потім запечатуються.

Коротко кажучи, як божество, людина повинна спочатку побачити себе,
І візуалізувати мандалу в просторі попереду.
Потім слід промовити молитву-сповідь щодня.
Божество і мандала потім розчиняються у стані порожнечі,
І з цього стану людина медитує на
Мандалу конкретного божества, відповідно до садхани.

Для очищення після народження в утробі матері,
Ось чотири або п'ять «пробуджень».
Ці чотири форми відповідають змісту Херука Кальпо.
Смерть і бардо очищаються
Порожнечею та бодгічіттою.
Свідомість бардо очищується
Насіннєвим складом божества.

Суміш чоловічої та жіночої сутностей
З вітром та свідомістю
Набуває круглої, потім видовженої форми
І це очищається шляхом перетворення складу в інструмент.
Перехід від м'якої до більш стабільної форми очищається
Шляхом перетворення інструменту в сферу світла.
Форма риби, форма черепахи,
Стадія, коли всі почуття повні
Очищаються шляхом перетворення сфери світла в божество.

Тіло божества пов'язане з просвітленим тілом.
Склад стосується ваджрної мови.
Просвітлений розум співвідноситься з інструментом.
Ці «три ваджрні методи» є шляхом батьківських тантр.

Пошук тіла в бардо
Подібний до перебування на шляху накопичення.
Входження розуму в утробу подібне до шляху єднання.
П'ять пробуджень при вході в утробу
Подібні до шляхів бачення та медитації.
Десять місяців в утробі подібні до основи реалізації,
У той час як народження відображає шлях без навчання та нірманакаї.

Перше пробудження, місячний диск,
Очищає сперму, присутню в утробі матері,
Вологість в народженні від тепла та вологи,
Батьківський аспект, присутній в яйцеклітині,
Аспект порожнечі дивовижного народження.

Другий – це сонячний диск, який також очищає
Жіночу сутність, присутню в утробі матері,
Тепло в народженні від тепла та вологи,
Материнський аспект, присутній в яйцеклітині,
Світло, що виникає в дивовижному народженні.

Третє пробудження, склад-насіння та втілення,
Очищає вхід свідомості
Серед чоловічої та жіночої сутностей,
Так само і вхід свідомості бардо
В інші три середовища народження.

Четверте пробудження – це злиття
Трьох попередніх форм.
Воно очищає злиття в одне
Семена, яйцеклітини, свідомості;
Злиття тепла та свідомості
Під час народження від тепла та вологи;
Злиття порожнечі та світла
Разом зі свідомістю бардо
Що відбувається під час дивовижного народження.

П'яте пробудження полягає
У візуалізації тіла божества.
І коли, у чотирьох видах народження,
Чуття повністю сформовані,
Це очищає їхнє збудження від об'єктів, з якими вони стикаються,
А також від проявів сансари.

Елементи та агресія
Егати та свідомості
Усі від сутності чисті,
Вони є божествами трьох престолів.
Відповідно до способу буття нірвани,
З причини херуки виникає результат херука.
Сперма, яйцеклітина, вітер разом з розумом очищаються
І спричиняють дозрівання як стадію Довершеності.

При народженні з тепла та вологи,
Коли свідомість змішується
Зі злиттям цих елементів,
Форма миттєво створюється.
Так само, через просте згадування його імені та форми,
Божество з'являється з усіма своїми атрибутами,
А потім медитуєш над усією стадією покоління.

І так само, як при чудесному народженні,
Божество виникає в одному спалаху спогаду,
Чітко проявляється, не залежаючи від свого імені та форми.
З цих чотирьох видів медитації,
початківці переважно зосереджуються
на стадії зародження, яка очищує народження з яйця.
Потім поступово вони переходять
Відповідно до звикання до практики:
Тверда, найтвердіша та надзвичайно тверда.

Усі ці практики включають концентрацію на такості,
Мудрість, вільну від усіх концептуальних побудов.
Її сяйво — це всепросвітлююче співчуття,
Завдяки імпульсу якого відбувається стадія зародження.
Це найвищий, безпомилковий шлях майстерних засобів.

З самого моменту їхньої появи,
божества вільні від реального існування.
Це глибокий шлях, де явище та порожнеча,
Засоби та мудрість, поєднуються.
Існує стадія покоління, де, всупереч цьому,
відбувається чіпляння за зовнішність.
Навіть ті, хто знаходиться поза межами D, завдають шкоди, навіть певні види духів,
мають такі практики.

Шлях бачення Бодгісаттви відомий,
У Мантраяні, як високе досягнення Махам удри.
Метод його реалізації - це накопичення заслуг
(через бачення всіх явищ як божеств),
і накопичення мудрості
(через розуміння того, що їм бракує внутрішньої сутності).

Ті, хто має гостру здатність,
хто спирається на ці два накопичення
Як на допоміжну причину,
піднімаються сходами чотирьох Відьядгар,
пов'язаних з п'ятьма шляхами.
І так вони, ніби за помахом чарівної палички, прямують до полів п'яти кай,
наділені п'ятьма достовірностями та всіма іншими якостями.

І ось ми доходимо до стадії Довершеності.
Батьківські тантри кажуть, що очищення вітрів п'яти елементів породжує первинну мудрість, світлу та порожню.
Інші материнські тантри кажуть, що первинна мудрість, яка походить від блаженного розплавлення краплі сутності,
породжується через вмілий шлях власного тіла, тоді як первинна мудрість чотирьох радощів приходить залежно від тіла іншого.

Недуальні тантри наголошують на світності великої краплі сутності, що перевершує одне та багато.
Перші два класи – це концептуальні шляхи,
Що використовують візуальні форми.
Третій – це шлях світності, позбавленої форм.

Стадія концептуальної Довершеності
Стосується стаціонарних каналів та рухомих вітрів,
Разом із позиціонованою бодгічіттою.
У цих трьох знаходиться місто ваджрної сукупності.

Коли всередині людської утроби знаходиться місце,
спочатку формується вузол каналів у пупку з «двома очима».
Таким чином, росте тіло, в якому є три канали, подібні до стовпів,
Квінтесенція чоловічого та жіночого елементів.

У них мешкають три склади-насіння,
Які зовні підтримують тіло, мову та розум.
Всередині вони є основою трьох забруднень.
Таємно вони є основою просвітленого тіла, мови та розуму.

Вершина центрального каналу знаходиться у дверях брахма;
Його нижній кінчик знаходиться в таємному центрі.
Рома, к'янгма, білий та червоний, знаходяться праворуч та ліворуч.
У жінок цей порядок зворотний:
У них к'янгма праворуч.
Два бічні канали обвивають блідо-блакитний центральний канал, утворюючи послідовно один і двадцять вузлів.

Чакри мають однакову кількість,
як просвітлене тіло, мова та розум,
або як кайї, чотири чи п'ять, чи шість Довершеностей.

Їхні канали, подібні до пелюсток, бувають великими чи меншими за кількістю.
Те, що має бути очищене, потребує різних засобів очищення.

Канали в пупку номер шістдесят чотири;
Вісім знаходяться в серці, а шістнадцять - у чакрі горла.
У чакрі тім'я тридцять два,
і сімдесят два в місці, що зберігає блаженство.
Ушнішу називають чакрою царства простору.

Як у чакрах, так і між ними відбувається
Дванадцять транзитів вітрів, які відповідають
рухам через дванадцять небесних оселей,
а також дванадцятьом залежним ланкам.
Краплі сутності витягуються
Шляхом зупинки їхніх транзитів.
Коли вони проникають у чакру первісної мудрості в таємному місці,
один транзит вітру разом з першим кінцеві ланки зупиняються,
і проявляється реалізація першого рівня.

Поетапно і доки не буде досягнуто чакри царства простору,
кожен прохід вітру зупиняється, як і кожен залежний рівень,
чим таким чином дванадцять рівнів удосконалюються.
Коли нарешті крапля сутності змішується з царством простору,
настає повне просвітлення.
Така традиція первісного Будди.

У радіальних каналах чакр,
насіння шести сфер знаходиться як об'єкти, що потребують очищення.
Вони очищаються Шістьма Мудрецями Усвідомлення, агентами їхнього очищення,
а також шістьма Довершеностями.
П'ять різних первісних мудростей
І шоста, яку розум не може осягнути,
Отримуються таким чином.

У серці, крім того, знаходиться колесо мирних божеств;
Колесо гнівних божеств знаходиться в голові.
В обох божества та радіальні канали однакової кількості. Є два шляхи, вмілих засобів та звільнення.
Перший має два підходи: через верхні та нижні двері.
Все це твердження Маяджали, царя тантр.

Зі стихіями пов'язані головні та другорядні рухомі вітри.
У кожен день протягом двадцяти чотирьох годин
Рухаються двадцять одна тисяча шістсот головних вітрів.
І для вісімдесяти чотирьох тисяч видів думки
Існує така ж кількість другорядних вітрів,
Які діють як засоби для них.

Основні вітри: життєпідтримуючі,
Вогоньсупровідні, всепроникні,
Вгору рухаючі, вниз спорожняючі — всього п'ять.
Їхні відповідні функції полягають у підтримці життя,
Даруванні тепла, виробленні сили тіла,
Спричиненні вдиху та відтоку дихання,
А також у забезпеченні можливості ходьби, сидіння,
А також виведенні відходів організму.

Вітер, що рухається вгору, є чоловічим,
Мешкає у верхній частині тіла.
Вітер, що рухається вниз, є жіночим і знаходиться внизу.
Решта є нейтральними та зустрічаються однаково повсюди.
«Внутрішні» вітри мають відтінки п'яти елементів.
Вони підтримують сукупності, елементи та сенсорні поля;
І вони подібні до причинної основи, з якої виникають п'ять результатів:
П'ять отрут і п'ять первинних мудростей.

Коли, зокрема, п'ять очищених вітрів
Проникають у центральний канал,
Зосередження безмежної землі,
Вогонь, вода, вітер і простір,
І кожна досконала якість і дивовижна сила, досягаються.
«Таємні» вітри – це п'ять первинних мудростей;
Вони є протилежністю грубим явищам.

Тепер ми переходимо до позиціонованої бодгічітти.
З а тече амріта місяця;
З к'янгми тече сонячна кров.
К'янгма в чоловікові, роман у жінці,
Зав'язані вузлами на своїх кінцях,
і тому дві сутності не втрачаються.

Витончені краплі сутності, як білі, так і червоні,
Окрім руху в цих каналах,
Поширюються та перебувають у всіх вузлах каналів, як даки та йогіні,
Які, об'єднані в союзі, отримують підношення порожнього блаженства.
79. Коротко кажучи, стаціонарні канали подібні до зрошувальних труб,
Рухомий вітер подібний до стерна, що керує туди-сюди,
А бодгічітта подібна до води, яка збирається там, куди її ведуть.

Уздовж «простору Раху» розташовано шість чакр, що накладаються одна на одну.
До них передається колісниця «життя» та «зусилля».
І, крок за кроком, по два,
вузли на центральному каналі розв'язуються.

Коли витончені вітри та краплі сутності
Входять у черево Раху, досягається перший рівень.
Отже, якості всіх десяти рівнів збільшуються
І витончені вітри та краплі сутності піднімаються до ушніші.

Тепер особлива доктрина Маяджали}
Як вона викладена в Таємній Сутності;
Вчить, що світ і все, що він містить,
Знаходиться повністю всередині нас самих.
У місті сукупностей
Суґатаґарбха нейтрально перебуває
Крізь потрійний час.
Проявляючи її, всі досягають просвітлення.

На ваджра-троні,
У заглибині вічного вузла серця,
Є вісім каналів, усі вони вдосконалені:
Три середні забезпечують основу
Трьох кай та дхармати.
Попереду є канал, звідки виникає первісна мудрість.
Позаду знаходиться канал усіх досконалих якостей,
З якого виникають поля Будди.
А ліворуч знаходяться три канали звичайного розуму,
Основа оманливої ​​видимості.

Посередині кожного з них
Знаходяться склади-насіння сансари та нірвани.
Вони перебувають як об'єкти, що підлягають очищенню, і агенти їхнього очищення.
Склади просвітленого тіла, мови та розуму
Очистять об'єкти, що підлягають очищенню.

У центрі всіх них протікає канал, витончений і білий,
У десять разів тонший за кінську шерсть,
У якому знаходиться дуже тонке світло п'ятикратного відтінку:
Квінтесенція змішаного дихання та жіночої сутності.
Це світло є основою бодгічітти, світлої за своєю природою.
Коли вітряний розум, весь витончений, збирається в палаці,
Де перебувають Самантабхадра та Будди п'яти родин,
З'являються всі нірванічні видіння полів Будди.

Коли аспект видимості, п'ять світил,
Змішується в єдиний смак
З аспектом порожнечі, дхармакаєю,
Два накопичення шляху досягають свого завершення.
Каніштха, бездоганна,
Яка має назву «Щільний Масив»,
Не знаходиться в якомусь іншому місці.
Як тільки всі затьмарення видаляються,
Вона автоматично з'являється.

Таким чином, це тіло є самою основою первісної мудрості.
І навіть у сансарі розум у своїй справжній природі
не ослаблений і не порушений.
Бодгічітта, кінцева, незмінна,
Пронизує всі істоти, як олія в зерні кунжуту.

Як тільки природа тіла ваджри
І спосіб буття первісної основи зрозумілі,
Практикуючи, докладають зусиль
Внутрішньо, Ілюзорне Тіло,
Шлях Сну (омани, що виникають всередині омани),
Світлість, Бардо та Перенесення Свідомості.

Вони досягають успіхів, не покладаючись
Від тіла іншого:
Вони обирають вправний шлях власних тіл.
Як тільки канали, вітри та краплі сутності освоєні,
Можна використовувати шлях порожнього блаженства, тіло іншого.
Це вправний шлях, на якому всі практики
Виконуються справді та автентично.

Тепер настає стадія Довершеності,
на якій немає візуальних форм.
Усі риси стадій зародження та Довершеності —
Чиста видимість світу та його мешканців —
Розтануть, розчиняючись у світлі.
Літера в серці розчиняється в анушварі,
І це, розчиняючись знизу, перетворюється на порожнечу,
Сама природа неба.
Тоді людина спочиває у сфері великої первісної мудрості.

Стадія зародження кладе край чіплянню
До реального існування речей, що з'являються,
А стадія Довершеності усуває
Усе чіпляння до них як до ілюзій.
Виникають блаженство, ясність, стан, позбавлений думок,
І супутня первинна мудрість.
Такий глибокий і неперевершений рівень Довершеності,
Якому навчають лише в неперевершених тантрах.
Нижчі тантри про це не говорять.
Для тих, хто має найгостріші здібності,
Це короткий і прихований шлях, найглибший,
Що сприяє стану Ваджрадхари за одне життя.

Для цього самая — наш друг-помічник,
І ті, хто прийняв Таємну Мантру,
Повинуні зберігати її заповіді, не порушуючи їх.
Вони повинні правильно використовувати її методи як протиотруту,
І у своїй практиці бути як павичі, що приймають смертельну отруту.

Самая та обітниця — це різні речі.
Самая — це обіцянка, яку не можна порушувати,
Хоча обітницю розуміють
як у термінах наказу, так і заборони.
Вони мають єдину природу, але різні за своїм аспектом.

Якщо обітниці мантри, основа всіх тренувань, не прийняті, або якщо людина божевільна тощо,
не при здоровому глузді, не може бути падіння і жодного досягнення.
Але ті, хто дотримується обітниць майнтри, хто не псує їх і не відмовляється від них,
чиї розуми спочивають у належному стані, є посудинами як для падінь, так і для досягнення.

За винятком відмови від бодгічітти,
Усі інші падіння залежать
Від наявності зв'язків:
Постійне бажання вчинити вчинок,
Нездатність пошкодувати про це,
Відсутність почуття провини в собі,
І відсутність почуття сорому за інших.

Коли протягом усієї дії до самого її кінця,
Мотивація постійно заплямована цими трьома,
Вчинок стає справжньою поразкою, що містить усі зв'язки.

Але якщо є перерва в намірі, якщо він не є безперервним,
Або якщо одна з трьох речей відсутня,
Усі компоненти дії відсутні.
Тому виникає порушення.

З таким розумінням,
Зберігайте самаї, корінь і гілку.
Не відкидайте їх у своєму розумі,
ані не виганяйте їх у своєму тілі.
У всіх шести частинах дня і ночі разом,
Перевірте, чи сталося якесь із чотирнадцяти падінь, чи ні.

Якщо ви виявите, що ви заплямовані,
З сумом вам слід подумати, як виправити свою помилку.
А якщо ви не знайдете жодної помилки, радійте та присвятіть свою чесноту.
Але незалежно від того, чи були ви заплямовані, чи ні,
У минулі часи,
Ви повинні підтримувати сильне почуття
самовитримки, вирішуючи, що,
Відтепер, ціною життя чи кінцівок,
Жодної помилки не буде скоєно.

Якщо з затьмареним розумом ви не стримуєте
У будь-якій із шести частин дня і ночі разом,
буде вчинено «серйозне порушення».
І якщо ці шість дивізій пройдуть без перевірки, то порушення збільшується в шість разів.

Якщо протягом цього дня не буде зроблено жодного виправлення,
тоді, як кажуть, відбувається дванадцять порушень,
на світанку наступного дня.
І це стосується також відгалужень самаї.

Спочатку слід вивчити
корінні падіння, їх чотирнадцять.
Вони мають найбільше значення для всіх найвищих тантр. Перше - це зневажати та не шанувати
три типи вчителів, які пов'язують нас з Д шкодою. Вчителям, які дарують силу, яка потреба говорити?
Але також є вчителі, які пояснюють священні писання -
навіть лише один рядок тантричного тексту;
і є вчителі, які дають глибокі настанови, що стосуються шляху.
Для людей, які зазнають цього падіння,
Немає досягнення мантри.

Друге падіння — це порушення
заборон і дозволів Будди,
даних відповідно до трьох обітниць та їхніх заповідей.
Сюди входить зневажливе нехтування
вченням справжнього вчителя,
даним стосовно об'єкта та часу.

Третє — це зневажати та критикувати ваджрних родичів,
тих, з якими людина отримала посвячення.
Хоча це правило визначено так,
проте кожна жива істота пов'язана з нами —
бо всі мають природу Будди.
тому всі родичі включені, близькі та далекі.

Четверте — це відчувати задоволення, бачачи,
як одна жорстока та зла істота
страждає через свої дії.
Робити це — означає відкинути люблячий розум;
І це для Бодгісаттв є дуже тяжким недоліком.

Яка потреба говорити
Про бажання зруйнувати щастя інших?

П'яте — це втрата бодгічітти: прагнення до блага інших.
Як тільки це відмовляється, розум прагнення покидається,
І тому настає повна поразка з усіма зв'язками.
Це включає втрату сперми
За обставин, відмінних від семи санкціонованих.

Шосте — це знаходити недоліки у вченнях Будди,
які належать до трьох колісниць,
кажучи, що Будда їх не навчав;
також зневажати тексти, які стосуються діяльності,
і писань, здатних принести досягнення,
не вважаючи їх вченнями авторизованими та благословенними.

Сьоме — говорити про глибокі настанови
Таємної Мантри, про її погляд та дію,
З тими, хто ще не отримав
Основних та вищих посвят,
З тими, хто має зіпсовану самаю,
З тими неналежними посудинами, які бояться глибоких вчень,
З тими, хто має перешкоди часу та ситуації.
Хоча це падіння так визначено,
Однак навіть давати дозволи на практику
Або передачу текстів
Таким, як ці, означає зрадити таємницю.
Тому випробуйте посудину.

Восьме — не розпізнавати
Сукупність форм як Будду Вайрочану,
І так само для інших чотирьох;
І не знати почуття та їхні об'єкти як божества —
Розглядаючи їх із софізмом як істини страждання,
Зневажаючи та мучачи їх суворою аскезою.

Потім дев'яте — сумніватися, а потім відкидати,
природну чистоту, відчуття порожнечі
(Сфера лише Будд),
Яке, проте, перебуває в істотах як їхня природа Будди —
Розглядаючи його лише як непряму настанову.

Десяте — бути терплячим, самовдоволеним і люблячим
До тих, хто, наприклад,
Зневажає вчителя та Потрійну Перлину
І хто руйнує вчення —
Істоти, придатні для приборкання жорстокими засобами.

Одинадцяте — ставитися з логічною оцінкою
До природи, яка перевищує межі імен.
Не-самість явищ суперечить інтелекту.
Бо хоча розум може вважати найвищим поглядом
порожнечу агрегатів тощо,
ця «ненароджена природа» є оцінкою загальної думки.

Дванадцяте — не давати
Тим, хто є належними посудинами Мантри,
Або тим, хто має три види віри,
Вчення, яких вони шукають.
Це з поганим наміром знеохотити їх
І відвернути їх від їхнього прагнення.
Тринадцяте — розглядати субстанції самаї,
Які слід споживати
Відповідно до того, як вони виглядають:
Пінячи одні та прагнучи інших.
Це блукати в одну з двох крайнощів
Через нездатність прийняти правильну поведінку Мантр.

Чотирнадцяте — вважати звичайними
Йогінів та інших, хто перевершує світ,
Мамо, дакіні тощо, охоронців порогу,
Вважати п'ять елементів такими, якими вони є,
І зневажати жінок, основу розширення можливостей.

Вісім порушень доповнюють
Чотирнадцять падінь.
Вони не є повними поразками,
Якщо цим обітниці повністю знищуються,
Але сильно перешкоджають досягненню звершення.

Перше порушення — брати за чоловіка/дружину
Когось звичайного,
У кого розум не був пом'якшений
Завдяки уповноваженню, самаям та обітницям.
Друге — черпати, без належних практик,
нектар з «джерела усвідомлення»
Не маючи належних якостей.

Третє — відкривати тим, хто не має уповноваження,
Особливо тим, хто не має віри,
зображення божеств, тексти, інструменти та мудри.
Четверте — вступати в суперечки або пусті балачки
На бенкеті ганачакри, спричиняючи таким чином порушення практики.

П'яте — нездатність навчати, хоча людина здатна,
Ті, хто просить святого Да, завдають шкоди і є готовими посудинами,
Повертаючи відповіді безглуздими та хибними.
Шосте — перебувати більше семи днів.
Серед Шравак, які судять і критикують.
Погляд і практика Таємної Мантри.

Сьоме — сказати із зарозумілим претензійством,
що той, хто є носієм вчень Ваджраяни,
нічого не знаючи про тантри та їх практики.
Восьме — навчати таємним вченням.
Тих, хто, хоча їм даровано силу,
наполягають у сумнівах і не вірять у Мантру.

Цей список, який склав Нагарджуна,
нагадує списки Шури та Лакшма Інкари.
Однак, останній згадує й інші пункти:
Надання сили та виконання
Ритуалу освячення та вогняного підношення
Без правильного завершення читання мантри,
Передчасне збирання учнів;
Порушення без потреби пратім окші
І правил бодгісаттви діями,
Такими як вживання їжі після полудня, окрім як для ганачакри.
Вчать, що ці порушення призводять до ганьби
І позбавляють досягнення.
Тому їх слід ретельно розглянути.

Майстер Бхавілха перерахував під чотирнадцятьма розділами
Коринні падіння, спільні для всіх найвищих йога-тантр.
Вони належать до всіх них і широко відомі.
Більше того, кожен з чотирьох класів тантр
має відповідний список чотирнадцяти падінь.
Це чітко показано в таких тантрах, як Колесо Часу,
Таємна Тантра Загальних Обрядів, і Просвітлення Вайрочани.

Йогам має бути легше відмовитися від свого життя та померти,
ніж не дотримуватися самаї постійно.
Окрім пекла чи стану Будди,
для тих, хто практикує Мантру, немає іншого місця призначення.
Тому слід негайно, з великим каяттям, прагнути до спокутування, якщо сталося падіння.

Перше падіння особливо важке.
Якщо воно скоєно, слід виявляти віддану шану вчителю,
роблячи пожертви з усього, що має.
Слід знову просити про силу та виправити свою обітницю.
А якщо вчитель не живе поруч,
Слід неодноразово приймати самоствердження.

Так само, за відсутності вчителя,
На основі сорому та страху перед осудом,
Слід зізнатися тим практикам,
У яких обітниці мантри є неушкодженими та чистими.
Схиляючись ниць з почуттям внутрішньої дисципліни,
Слід назвати своє ім'я, а потім зізнатися у
поминці, якою було зіпсовано дисципліну Ваджраяни.
Оскільки приховування перешкоджатиме стану блаженства,
Не повинно бути приховування помилки,
І потрібно обов'язково заявити про свою мету виправлення.

Той, кому адресовано сповідь,
Запитує, чи було визнано провину,
І коли відповідь «Так» була повернута,
Запитує, чи буде уникатися тієї ж помилки в майбутньому.
Слід відповісти, що, дотримуючись Дхарми,
будеться дисциплінувати себе так само ретельно,
Як і носити тягар на голові.
Все це слід повторити тричі, завершуючи словами:
«Воістину, це шлях!» і «Це добре!»

Якщо відшкодування затримується,
Сила падіння зростає день у день.
Щоб протидіяти цьому, слід регулярно сповідуватися,
З усіма чотирма повними силами,
З промовлянням ста складів,
Повторюючи молитву-сповідь,
Де відпрацьовуються всі чотирнадцять падінь.

Існують окремі самаї, які належать до традицій Загального Писання, Маяджали та Розуму.
Загальне Писання групує їх як самаї ваджрного тіла, мови та розуму, яких слід дотримуватися,
самаї дій, які слід виконувати, речей, які привабливі, речей, які не слід відкидати,
речей, які слід знати, і речей, над якими слід медитувати.
Разом є двадцять вісім самай, яких слід дотримуватися.

Маяджала визначає п'ять кореневих самай
разом з десятьма гілками.
У кореневих самаях сказано, що не слід відкидати
ваджрного майстра, а виявляти йому шану;
також не слід перерізати потік мудри та мантри.
Треба цінувати тих, хто йде досконалим шляхом, і утримуватися від розголошення таємниць іншим.

Галузеві самаї були згруповані у дві частини.
Перша стосується невідкидання п'яти забруднень.
Коли їхня природа Зрозуміло, що забруднення — це лише така сутність.
Коли їх схоплюють вмілими засобами,
вони подібні до отрути, яку з'їдає павич.
Коли їх знають як первісні п'ять просвітлених родин,
вони перетворюються на первісну мудрість.

Друга група стосується п'яти великих нектарів,
які слід приймати охоче —
приймати як гру дхармати,
приймати зі знанням,
що вони мають природу п'яти просвітлених родин,
приймати як субстанцію самаї, що приносить досягнення,
приймати, оскільки вони приваблюють дакінь —
і швидким буде досягнення,
приймати, оскільки робити це — поведінка всіх Будд.

Коли всі різні аспекти будуть розрізнені,
Загалом буде досягнуто двохсот гілок самай,
Які потім, згідно зі шляхом всевидючого Ронгпи,
Знову скорочуються до двадцяти.

Традиція розуму говорить
Про небуття, єдину [природу],
Рівність, спонтанну присутність.
Тут немає жодних приписів, яких потрібно дотримуватися,
Бо немає нічого, що можна порушувати.
Пути цих самай пов'язують нас
З фундаментальним станом речей —
Ваджрою, вільною від недоліків з самого початку.
Дійсно, це царський шлях.

Початківці на цьому шляху повинні очистити свій розум.
Тому їхні недоліки, якщо вони трапляються, слід виправити,
Так само, як коли ремонтують дорогоцінну посудину.
Упорядкування самай говорить
що існують кореневі самаї
тіла, мови та розуму вчителів.
Кожна з них поділяється на зовнішню, внутрішню, таємну,
кожна з яких поділяється на три.

Три частини тіла - це відмовитися від
вбивства, сексуальної нечистоти та крадіжки;
зневаги до батьків та братів і сестер,
зневаги до власного тіла,
та зневаги до всіх, хто практикує Дхарму.
Не можна наступати на тінь вчителя,
і завдавати шкоди його чоловікові та ваджра-родичам.

Три частини мови - це утримуватися
від брехні, насильницьких слів, розбіжностей;
З неповаги до тих, хто навчає Дхармі,
До тих, хто розмірковує над її значенням,
І до тих, хто медитує над фундаментальною природою.
Не можна говорити образливо
До вчителя, чоловіка чи ваджрних родичів.

Три самаї розуму полягають
У відмові від трьох недоліків розуму:
Недостатня поведінка, медитація, погляд.
Це також означає бути завжди уважним
до вчителя, божества йідама та ваджрних родичів,
Разом з поглядом та медитацією.

Для тих, хто володіє майстерними методами,
Існує двадцять п'ять гілок самай.
Вони складаються з п'яти дій, які слід виконувати:
Тана, гана, взяття того, що не було дано,
Брехня та нікчемні балачки.
Знаючи, коли вони дозволені, а коли заборонені,
Усі такі дії слід виконувати.
П'ять забруднень: жага, ненависть та інше
Не слід спінювати, а позбавляти їхнього «автономного існування».

Екскременти та сеча, мамса, ракта, роса:
Це п'ять речей, які слід добровільно прийняти,
Вільні від дуалістичних думок про чисте та нечисте.
Сукупності, елементи та кольори,
Відчуття та їх об'єкти
Це п'ять речей, які слід знати як божества,
І таким чином переживати через силу мудрості.
Ваджра, коштовність, лотос, дія, татхагата
Це п'ять речей, на яких слід медитувати
І інтегрувати через звикання до погляду.
Ці двадцять п'ять самай викладаються в «Поясненні Самаї».

Так само існує двадцять п'ять способів поведінки,
Що належать Калачакри.
Потім є обітниці, що належать п'яти просвітленим родинам,
Зустрічаються однаково в тантрах як старих, так і нових перекладів:
Гух'ясамаджа, Єдність з Буддами, Таємний Місяць тощо.

Обітниця Буддийської йоги відповідає
Бодгічітті як у прагненні, так і в дії,
А також потрійній дисципліні.
Обітниця, пов'язана з Акшобх'єю,
полягає в тому, щоб мати дзвін і ваджру,
і підтримувати як мудру, так і вчителя.
Обітниця Ратнасам бхави полягає в тому, щоб давати з відкритими руками
дари Будди: шкоду, багатство, безстрашність і любов.
Обітниця Амітабхи полягає в тому, щоб підтримувати та пояснювати вчення трьох колісниць.
Обітниця Амогхасіддхи полягає в тому, щоб щиро виконувати всілякі дії, підношення та хвалу.

Щодо особливих обітниць
З п'яти неперевершених родин йоги,
Ті, хто належать до родини ваджр, повинні вбивати.
На додаток до десяти полів, це означає
«вбивство» вітрів та думок у центральному каналі.
Той, хто належить до родини коштовностей, повинен красти.
Це означає взяти собі чоловіка/дружину, який/яка кваліфікований,
А також привласнити багатство тих, хто позбавлений заслуг.
Це також означає досягти досконалого стану Будди
через власну силу та могутність.

Той, хто належить до родини лотосів,
Слід шанувати того, хто має прекрасні, схожі на оленячі, очі;
І Lady Emptiness їм справді варто насолоджуватися.
Кармамудра, дхарм ам удра, сам аямудра, махам удра—
На них вони повинні спиратися.
Ті, хто належить до родини дії,
Повинуні говорити брехню, подібну до ілюзії.
А ті, хто належить до родини колеса,
Повинуні куштувати речовини самаї
І задоволення, що походять від об'єктів чуттів,
Як просто ілюзії.
Гілки цих обітниць,
Які тут не пояснюються,
Є обіцянками, подібними до обіцянки звільнити
Всіх тих, хто не вільний, і всіх інших.
Вони такі ж, як і ті, що викладені
На землі Бодгісаттви.

Для девів, асурів і прихованих людей
Ви не повинні виявляти неповаги.
Також ви не повинні зневажати мудру чи коня,
Зброю чи символічні знаряддя.
Перші два тут мають зрозуміле значення;
Приховані люди — це якші;
Мудра — це ідеальне тіло їдама;
А «сідло» позначає коня або сидіння вчителя.

Зброя — це та, яку тримають божества,
Знаряддя — це ручні атрибути.
Заборонено переступати через тіні,
які відкидають зображення, вчителі та ступи.
Те саме стосується старих і несвіжих підношень.
Їжа, змодельована як атрибути божеств,
не призначена для вживання. Це заборонено.

Практикувальники Мантри, які не розрізняють
Непрямі вчення від явних,
Щодо вбивства, крадіжки та іншого,
Впадуть у пекло.
Коротше кажучи, де б незрозуміла таємниця не була зрозуміла,
Таких дій слід уникати.
Їх слід приховувати і не виконувати.

Навіть ті, хто щодня вбиває брахманів
Або чинить злі дії з негайним наслідком
Можуть скласти обітниці мантри.
Тож що потрібно говорити, що Таємна Мантра є найвищою у вмілих засобах?
Не знати критеріїв падінь,
Не мати поваги до свого вчителя,
Бути за звичкою недбалим, мати сильні забруднення:
Такі чотири джерела падіння.
Додайте до них забудькуватість та відсутність чіткої усвідомленості:
Це шість причин руйнування самаї.

Їхніми протиотрутами є усвідомленість та самоаналіз.
І з такою ж турботою, як лікар
Видаляючи катаракту з ока сліпого,
У всі шість періодів протягом ночі та дня
Слід з найбільшою ретельністю дослідити,
Що слід робити, а чого не слід робити.

Коли самая пошкоджена,
Її можна легше відновити,
Ніж провини в нижчих колісницях.
Згідно з правилами Шравак,
Недоліки можна виправляти до семи разів,
За умови, що немає наміру приховувати.
Якщо є приховування, недоліки не можна виправити жодного разу:
Це як розбити глиняний горщик.

Завдати шкоди обітниці бодгісаттви
Це як пошкодити дорогоцінну посудину —
Треба звернутися за допомогою до когось іншого:
Обітниця виконується за допомогою вчителя.
Але пошкодження обітниць Таємної Мантри
Це як зробити вм'ятини на дорогоцінній посудині.
Людина може власними силами виправити помилку.

Якщо хтось образив учителя та ваджрних родичів,
Треба негайно виправити ситуацію, догодивши їм.
Якщо хтось зіпсував мову самаї, слід медитувати
На Ваджрадхарму та повторювати сто тисяч разів
Це мантра зі ста складів.
Якщо хтось зіпсував розум самаї,
Треба зосереджено медитувати,
Зберігаючи мовчання протягом трьох років:
Такий метод виправлення.

Якщо будь-яка з шести частин доби минає
Без застосування засобів,
Говорять про падіння, що перевищують часову межу.
Щодо недоліків, що залишилися на день, місяць, рік або два роки,
кажуть відповідно про проступок,
погіршення стану, порушення межі та розрив.
Усі вони можуть бути виправлені,
Хоча, по черзі, вони зростають у своїй тяжкості.
Але після трьох років жодного не можна виправити.

Проступок, якщо його скоєно, відновлюється ганачакрою.
Якщо є погіршення стану, його можна виправити підношеннями.
Якщо відбулося порушення межі, його виправляють дарами
дитини, чоловіка/дружини та багатства.
А якщо є розрив, його можна виправити життям.
Все передбачено у Ваджрному Сонячному Масиві.

Крім того, слід неодноразово отримувати чотири посвячення та виконувати самосвячення.
Слід реалізувати стадії зародження та вдосконалення,
Рецитацію мантри та дисципліну невипромінювання,
Йогу краплі сутності та вогняного жертвопринесення,
Дар форми, що розділяє мантру,
Мудру та люстрацію,
Споживання падінь вогнем.
Слід зізнатися у своїх провинах на зборах
Або в присутності благословенної підтримки.
Слід рятувати життя тварин та читати священні писання.
Слід промовляти сто складів,
Здійснювати підношення мандали та молитви в семи гілках,
Будовувати ступи тощо.
Безмежні засоби для очищення самаї.
Особливо зі Сповіддю, що Підсумовує Глибини Пекла
Немає нічого, що залишилося б неочищеним.
З усіма практиками, що виконуються концептуально,
Відчувати докори сумління – це найвищий момент.

Наслідком відмови зізнатися
Є в цьому житті згасання всієї удачі,
А потім падіння в незрівнянне пекло ваджри.
Але ті, хто підтримує чисту самаю,
Отримають за шістнадцять життів або, швидше,
У цьому житті, після смерті або в стані бардо,
Вісім досягнень, десять зовнішніх і внутрішніх сил,
І вісім якостей майстерності.
Вони досягають рівнів чотирьох Відьядгар.
Найвищого досягнення вони отримують:
Сім якостей єднання,
І досягають полів Будди п'яти кай,
Спонтанно досягаючи двох давніх цілей.

11) /Підґрунтя Величної Довершеності

Під час другого оберту Кола Дхарми,
Завойовник пояснив три двері досконалого звільнення.
Суть цього вчення полягає в усвідомленні, яке є самопізнанням,
яке, прославлене як Велика Досконалість,
природно перебуває в істотах як їхня природа Будди.

Оскільки всі піднесені вчення неосяжного та досконалого шляху
призначені виключно для очищення розуму,
три обітниці, шість Довершеностей, зародження та досконалість, і
решта — все це кроки, що ведуть нас до шляху Величної Довершеності.

Це вчить, що речі як сансари, так і нірвани
ніколи не блукають від кінцевого простору, стаючи чимось іншим.
Самсара та нірвана не мають реального існування.
Їхнє підґрунтя досконале у трьох аспектах:
природа, характер та пізнавальна сила.

У цій землі, чисті Будди та нечисті істоти,
Два способи сансари та нірвани,
Нагадують сни, що ніколи не прокидаються від сну.
Вони приходять з нізвідки; нікуди не йдуть.

Спосіб буття цієї землі іноді визначали
Як первісну чистоту, спонтанну присутність, визначену чи невизначену.
Дехто каже, що вона може змінитися на що завгодно або бути визначеною як що завгодно;
Дехто називає її численною різноманітністю.

Прихильники всіх цих семи поглядів
Описують землю виключно в термінах
лише одного аспекту природи, який є первісно чистим.
Вони подібні до семи чоловіків, які, сліпі від народження,
Обговорюють контури слона кольору лебедя.

Але наша традиція вчить, що всередині природи,
Чистої від початку, існує з досконалих якостей
Спонтанна присутність.
Ця природа та ця присутність
Не є різними чи однаковими.
Вільна від будь-якого поняття «речі з властивостями»,
природа є споконвічно чистою. І все ж,
Оскільки світність невпинно перебуває в її глибинах,
Так само існує спонтанна присутність.

У цій єдиній основі,
Вони не суперечать, як окремі речі.
Це як коли розум знаходиться на межі сну,
А пізніше міцно спить.
Природа розуму є споконвічно чистою,
І тому в сансарі вона ніколи не переверталася.
Проте завдяки творчій силі, спонтанно присутній,
Прояв з'являється в різних формах.

Так само, як внутрішнє світло сапфіра
(Глибина світності, яка не сяє зовні,
окрім випадків, коли це викликано обставинами),
Сяйво первісної чистоти
(Виходить за межі «речі та майна»)
Присутнє природно, спонтанно.
Поки зовнішня печатка не порушується,
Це як тіло, закрите у вазі.

За своєю природою воно порожнє, проте його сяйво незворушне.
Тому воно є основою, з якої виникають усі прояви —
Хоча з цієї основи вони ніколи не розлучаються.
Його чистий, досконалий розум не сяє,
Як речі, що знаходяться по той чи інший бік.

Це не «Будда» і не «життєздатна істота».
Воно не є ні єдиним, ні різноманітним,
І не перебуває ні в крайнощах, ні посередині.
Воно не є ні порожнечею, ні сутністю.
Воно є безумовною неподільністю
трьох аспектів.

Отже, сяйво, сутність п'яти вітрів,
Що мають природу усвідомлення, проектується назовні.
Печатка на вазі, що містить
Вічно юне внутрішнє сяйво, пронизана.
Зовнішній вигляд землі проявляється,
Ніколи не ворушачись від землі.

Тоді сяйво усвідомлення когнітивної сили
Виникає як пізнання, яке досліджує всі проявляються речі.
Стосовно усвідомлення,
Це має вигляд невігластва.
Тож, коли з прозорої первісної чистоти,
Що подібно до безхмарного неба,
Спонтанна присутність пробуджується, виникаючи вісьмома способами,
Це поріг, де зустрічаються сансара та нірвана.

Тантри Атійоги, вершини всіх колісниць,
І всі суттєві настанови є ключами до цього,
Що, в цій країні засніжених вершин,
було пояснено лише ним,
Хто сяє тисячею променів бездоганного світла.

У ту саму мить, коли Самантабхадра,
Первісний Будда,
Бачить вигляд землі,
Він знає її як свій самодосвід,
Чому вона не поширюється в оману,
І вища за нейтральну землю.
Мудрість, яка таким чином призводить землю до зрілого плоду,
В одну мить досконало розпізнає її різноманітні якості.
Щойно ж вона їх розпізнає,
Мудрість досягає зрілості як кая.
Не залежачи від сторонніх факторів,
Вона залишається у своєму природному місці.
І як володар величезного масиву кай та мудростей,
Самантабхадра в ту саму мить,
Приходить до прояву пробудження.

Не розлучаючись з кінцевим простором дхармакаї,
Розгортаючись крізь портали спонтанної присутності,
якості свободи проявляються як самбхогакая, через чию творчу силу
З'являється масив «Еону Великого Брахми».

Тоді з'являється чиста нірма анакая світлого характеру;
І згідно з Різні сприйняття
Істот, що проявляються через сансару через чисті ворота,
Вчителі показують свої безмежні дії, спустошуючи сансару.

Розпізнавання бездоганної природи збирає чесноту,
Завдяки досконалому володінню якою, великі Вчителі
Показують поля та дії, рівні дхарм адхату.
Такий досвід і прояв стану Будди!

Оскільки вони не мають розуміння суб'єкта та об'єкта,
Вони не мають думки про того, хто веде,
Про того, хто може бути веденим.
Вони подібні до найвищої коштовності та могутнього дерева чудес:
Їхня пізнавальна сила з'являється іншим без зусиль.

Цього істоти трьох світів не розуміють.
Хоча в первісній основі немає омани,
немає розпізнавання природи появи основи.
Ця випадкова обставина чи є невіглаством, яке єдине за своєю природою з усвідомленням.

Зі зростанням цього невігластва виникає супутнє невігластво,
а потім концептуальне невігластво:
всі імена та значення, а також думка про себе.
З цих трьох видів невігластва розвиваються чотири умови омани.

Причинна умова – це сама основа,
місце перебування, подібне до місця проживання.
Коли в ній виникають думки, це домінуючий стан.

Звідси виникають об'єкт і суб'єкт, об'єктивний стан.
І ці три, що збігаються, утворюють безпосередньо попередній стан.

Через це злиття омана поступово посилюється.
Забруднення зростають, і вони породжують всі світи та істоти сансари.
І як колесо колісниці,
Дванадцять ланок залежного стрімкого обертання.

Шість видів істот, чотири способи народження —
Усі вони лише ілюзії, що здаються нереальними.
З самого моменту появи
Вони лише порожні форми без внутрішнього буття.
Спочатку виникають шість досліджуючих інтелектів,
А потім шість свідомостей.
Кайдани думки, що чіпляються за себе, дуже міцні.
Вони навіть сковують просторову природу розуму,
Якому бракує внутрішнього буття.
Чіплятися за існування себе
Це як бути обманутим вихором вогню.

Світло однієї істоти в цьому світі — темрява іншої,
Амброзія одного, вогонь і вода іншого.
Такі суперечливі сприйняття
Слідкуйте за схильностями істот,
І в них немає нічого певного.

Незважаючи на те, що це так,
Об'єкт, що з'являється, не є розумом.
Образ власного обличчя знаходиться у дзеркалі,
Але це відбувається просто через залежне сприйняття:
Обличчя та дзеркало не змішуються.

Явища з'являються, хоча вони не існують;
Оманливий розум фіксується на них як на тому чи іншому.
Коли видно кольорову мотузку, перша початкова мить
свідомості, яка сприймає її як змію,
називається сприйнятою річчю.
Оцінка йде далі і називається сприймачем.

Якщо справжня змія, яка з'являється,
кажеться сприйнятою річчю,
хоча сприймаючий – це розум, який сприймає її таким чином,
неможливо відрізнити сприйняття
від об'єкта сприйняття, що з'являється.
Тоді існування істот узгоджується з тим, що з'являється.

Через невігластво та через дуальність, що виникає випадково,
«Я» та «моє» виникають, правителі існування.
Обидва є абсолютно нереальними. І якщо вирвати корінь цієї омани,
все, що виникло від «всетворчого царя», повернеться в неї.

12) /Надзвичайний Шлях Практики Величної Довершеності

Найвищий шлях, що веде до єдності поза будь-яким навчанням
Складається з усіх шести трансцендентних якостей,
Сила яких залежить від трансцендентної мудрості.
Цей шлях ніколи не буде причиною чогось іншого.

Порожнеча, таємниця всіх досконалих Будд,
Є природа, позбавлена ​​будь-яких атрибутів
І вільна від усіх крайнощів. Навіть посередині її немає.
Ця відсутність внутрішнього буття встановлюється як Велична Довершеність.

Продовжуючи своє дослідження
За допомогою своїх висновків,
Філософи викладають свої аргументи.
Вони повністю розходяться з кінцевим.
Усвідомлення, що самопізнає,
Лежить поза межами досяжності слів.

Первісна мудрість Завойовників перевершує
Аргументи мислителів, які стверджують існування,
А також думки простих людей з нижчим розумінням.
Це первісна свобода і шлях Величної Довершеності.

Вона не обмежена об'єктами, що з'являються, бо вона порожня.
Проте вона має ядро ​​природної світності.
Це усвідомлення, яке з якостями, мудрістю та кайями,
Поєднане, як сонце та сонячне світло, щоб ніколи не розлучитися.

Відповідно до рівнів розуму,
Існує три способи класифікації Величної Довершеності.
Клас розуму говорить про прояв,
Що виникає як творча сила.
Клас простору говорить про оздоблення
Усвідомлення, що є самопереживанням.
Суть інструкцій говорить, що речі не мають існування,
Проте вони з'являються як порожні форми.

І всі ці три класи погоджуються, що немає нічого, від чого можна було б звільнитися.
І таким чином немає звільнення чистого, досконалого розуму.
Сяйво його природної світності не має ні основи, ні кореня;
Воно проявляється в межах кінцевого простору.

Воно «спочатку спадає», не є штучним чи спричиненим,
«Само спадає», бо не залежить від умов,
«Наго спадає», бо не має основи,
«Спадає крайнощів», бо не може бути описане як одне чи багато,
«Спадає в одне», бо не має рис.

Усвідомлення, що перевершує дискурсивний розум,
Є особливою темою Природної Величної Довершеності.
Ті, хто це усвідомлює, знаходять свободу
В усвідомленні, що виникає з землі.
Істоти, які не мають такого усвідомлення,
Кружають саме в цьому стані.

Якщо на прикладах розрізнити
Усвідомлення та дискурсивний розум,
Вони подібні до води та до бульбашкової піни.
Тепер, коли немає думок,
Усвідомлення та розум можуть здаватися однаковими.
І все ж, без внутрішнього буття,
Усвідомлення — це всепроникна ясність,
Тоді як розум тьмяний,
Як вода в стоячому ставку.
Усвідомлення порівнюється з молодиком,
Чиє світло заховано глибоко всередину.
Розум подібний до повного місяця з його всепоглинаючим сяйвом.
Усвідомлення має якість прозорої ясності без об'єкта;
Відмінною рисою розуму є повне злиття з його об'єктом.

Усвідомлення — це внутрішня мудрість.
Воно не залежить від методів досягнення концентрації,
Однак воно позбавлене заторів та перешкод.
Концентрований розум повністю зосереджений на своєму об'єкті,
Поєднаний у спосіб підтримки та підтримки.

Усвідомлення проявляється в об'єктах чуттів,
Однак, як ртуть, що падає на землю,
Вона не приголомшена такою видимістю.
Але розум змішаний з джерелом та тим, хто підтримує існування:
Дуалістична, суб'єкт-об'єктна, думка.

Усвідомлення не відштовхує розум;
Однак з усвідомленням розум не супроводжує.
Для об'єктів та забруднень, однієї субстанції з розумом,
Втеча та втеча від усвідомлення: це ніби вони попередили одне одного!
І коли вони зникнуть, людина залишає в'язницю забруднення.
Таке особливе вчення класу судинних настанов.

Шраваки та Пратьєкабудди
Обидва відкидають забруднення;
Бодгісаттви приборкують їх за допомогою протиотрут;
Загальна Мантра використовує їх на шляху.
У класі розуму вони звільняються
У своєму справжньому стані.
У класі простору вони очищаються
В межах єдиної кінцевої реальності.
Але в просторі усвідомлення — і це велике диво — вони руйнуються самі по собі.

Крім того, хоча в межах кінцевого простору
Дхармакая та вселенська основа єдині,
Дхармакая порівнюється з великим океаном,
Тим часом те, чим вона затьмарена,
Свідомість, що належить вселенській основі,
Подобається човну, що дрейфує до сансари або нірвани.

З самої основи походять свобода та омана.
Їхні відповідні характеристики нагадують неспання та сон.
Омана подібна до глибокого сну, коли почуття відсторонені;
Свобода подібна до пробудження від цього.

Спонтанна присутність основи
Те, що спочатку є невизначеним,
Є єдиним за суттю з бездоганною первісною чистотою «місця остаточної свободи».
Однак важливо розрізняти те, що може, від того, що не може бути підставою для подальшої омани.

Так само первісна чистота, місце свободи кінцевого простору, і первісна чистота, усвідомлення, що переживається на шляху, рівні.
Жодне не обмежене і жодне не впадає в крайнощі.
І все ж місце свободи повністю очищене від вітрового розуму з його схильностями;
Воно первісно чисте як від сансари, так і від нірвани.
Але на шляху вітровий розум нечистий, бо він супроводжує почуття і тому пошкоджений і обтяжений плямами розуму та ментальних факторів.
Лише іноді можна залишатися в первісній чистоті.

Так само, ілюзорне тіло божества —
Сяйво усвідомлення в стані бардо кінцевої реальності —
І ілюзорне тіло божества, на якому медитують концептуально
Еквівалентні тому, що обидва є тілом божества.
І все ж вони різні.
У першому випадку, коли божество виникає в полі Будди,
Свобода приходить через усвідомлення його таким, яким воно є.
У другому випадку такої свободи немає.

Зокрема, ті, хто має чисту самаю,
Хто йде цим шляхом,
Незабаром побачать самбхогакаю,
Наділену ознаками стану Будди,
Відчутну для тих, хто на десяти рівнях.
І швидко вони досягають полів нірма анакаї світлового характеру.

Отже, це найвищий шлях ваджри.
Чиста людська усвідомленість, споконвічно вільна,
Є порожньою, вільною від будь-якого внутрішнього буття;
Вона лежить поза межами досяжності думки та слова,
Перевершуючи кожну властивість, яку може сформулювати розум.
Усвідомленість, яка перевершує очікування,
Володіє кожною досконалою якістю.
Усвідомленість, крім того, не є об'єктом для пізнання,
Вона позбавлена ​​всього, що сприймається як «я» та «моє».

Щодо неї, немає медитації, нічого, над чим можна медитувати.
Коли ви зупиняєтеся в природному стані без штучних засобів,
Ви бачите усвідомленість у її наготі.
А оскільки усвідомленість не змінюється,
Невігластво та чіпляння не можуть привести вас до сансари.

Зовнішні об'єкти та фіксація на собі
Не є роботою Бога-творця.
Вони є плодом вкорінених ментальних моделей.
Все народжується з безґрунтовності та безкоренності.
І в момент свого виникнення воно зникає в ненародженій природі.

Крім цього, вам не потрібно жодного іншого усвідомлення.
Читати, запам'ятовувати, медитувати та думати над текстами:
Усі такі пристрої розуму руйнуються.
І це саме стан будди, поза межами очікування.

Більше того, через тогал, найвищу з усіх практик,
Людина чітко бачить сяйво усвідомлення,
Таким чином, шанс помилитися дуже незначний.
Зовнішні елементи, земля та каміння, пагорби та скелі —
Нечисті матеріальні речі — зникають;
Ці елементи очищаються,
Удосконалюються у велике ясне світло первісної мудрості.
Тогал — це шлях, на якому це проявляється.
Трекчо змушує внутрішні елементи розчинятися,
Вони розпадаються на частинки, але не очищуються у світло.
На противагу цьому, тогал змушує елементи перетворюватися на
Ваджрне тіло великої трансформації,
Яке приносить користь істотам, поки сансара не спорожніє.

Таким чином, вчення тогалу є більш видатним,
Ніж усі доктрини про основи та шляхи,
Про поведінку та результати,
Що пропонують інші буддійські школи,
Через дослідження розуму.
Його особливі риси викладені в суттєвих інструкціях.

І все ж, поки випадковий фактор: осягнення «Я»
Не вщухне в чистому просторі дхарм адхату,
Істоти захоплюються ним.
Це звичайний спосіб думок і речей
Є володарем і правителем існування.

А оскільки новачки в практиці оскверняються нею,
Є два способи, якими їх навчають
як спокійному перебуванню, так і глибокому проникненню:
як таким, що мають однакову природу, так і як різним.
У першому випадку зосередження є аспектом спокою, мудрість — це відчуття ясності.
Спокійне перебування та глибоке проникнення об'єднані — це не два.
І таким чином людина спочиває в природі, вільній від усіх крайнощів.

Другий випадок має два підходи:
Спокійне перебування та глибоке проникнення
Походять від мудрості або від суттєвих настанов.
Коли вони походять від мудрості,
вони узгоджуються з буквою текстів:
Спокійне перебування — це однонаправлена ​​концентрація
на значенні, яке засвоюється,
у той час як справжнє глибоке проникнення є усвідомленням цього сенсу.

Коли вони виходять із суттєвих настанов,
вони більше дотримуються духу вчень:
Спокійне перебування – це розум, позбавлений руху,
Глибоке розуміння – це усвідомлення його природи.

Коротко кажучи, для найкращих практиків,
Нездорові думки заспокоюються в дхармакаї.
Добрі думки, погані думки – обидва знаходяться на одному рівні.
Тому немає потреби в протиотрутах.
Ті, хто має середні здібності, хто залишається в полі зору,
Звикають до шляху прозорого єднання
Спокійного перебування та глибокого розуміння.
Думки, як добрі, так і погані, вщухають і розчиняються в кінцевому
просторі.

Ті, хто має найменші здібності, спочатку прагнуть лише спокійного перебування,
І, здобувши стабільність у концентрації,
вони культивують глибоке розуміння, всепроникну мудрість.
А потім поступово — як у землі золота
Не знайдено звичайного каміння —
Які б головні уми, думки чи ментальні фактори не проявлялися,
Вони роблять це, оскільки велика відкритість землі,
В якій явища та розум ніколи не розділені.

«Ось найкращий майстерний засіб:
Які б думки не виникали,
Не зупиняйте їх і не запрошуйте їх.
Не слідуйте за ними.
Якщо ви не відхиляєтеся від природного стану,
Всі якості витончених чуттєвих здібностей будуть отримані:
Божественне око та інші зорові здібності,
Надприродне пізнання та решта.

Якщо думки залишаються пов'язаними з їхніми об'єктами,
Ви все ще звичайна істота.
Але хоча в прозорій дзеркальній свідомості
Об'єкти сприйняття яскраво та безперервно з'являються,
Як зірки та планети, що сяють у морі,
Якщо розум не прив'язаний до них,
Зв'язок, що з'єднує сприйнятий об'єкт,
З розумом, що сприймає, розривається.
Тут і тоді досягається основа неперевершеної первісної мудрості,
Вільної від думок, самопізнання.

Коротше кажучи, шлях до кінцевого простору
Складається з єдиної природи всіх речей.
Шлях усвідомлення — це надзвичайна мудрість.
Шлях світла в Сила — це сила двох світильників.
Шлях трекчо — це одночасне
Виникнення та стихання власних думок.
Шлях тогалу — це усвідомлення та кінцева просвітленість.

Тому я благаю вас зрозуміти
ці п'ять незрозумілих шляхів
що належать до Природної Величної Довершеності.

Наш супутник, невігластво та підступна омана
зв'язували нас досі ланцюгами карми та осквернення
у жахливій пустці сансари без кінця.
Розвивайте в цьому втому серця!
Покладіться на цей найвищий шлях, за допомогою якого
ми проходимо за межі будь-якого болю до цитаделі найвищого спокою.

13) /Кінцевий результат, Каї та Мудрості

Тепер, враховуючи особливості землі та шляху
Якщо їх правильно зрозуміти,
Кінцевий результат прийде:
Каї та первісні мудрості.
Вони мають лише одне джерело:
Очищення забрудненої вселенської основи
І повернення до дхарм адхату
Розуму та ментальних факторів.

Коли з землі піднімається її зовнішній вигляд,
Схильність хапатися за «я» породжує
Вісім видів свідомості,
Які хапаються за об'єкти знання, породжуючи сансару.
Вони подібні до хмар, і коли їх розсіюють,
Сонце первісної мудрості — тепер позбавлене таких завіс —
Сяє, за своєю природою, яскраво та чисто.

Випадкові завіси разом зі своїми схильностями скидаються.
Це найвище просвітлення, наділене двома стародавніми чистотами,
Первісне становище Будди, простор, що перевершує всі очікування.
Світло, що сяє назовні в повний місяць,
присутнє в молодому місяці, але занурене в його глибини.
Так само і дхармата, незмінна і повністю вільна від думки,
є незмінною ваджракаєю, постійним простором.

Цей мирний простір містить найвищі з усіх якостей.
У цьому сили та океаноподібні просвітлені якості всі досконалі та завершені.
У своєму прояві вони всі різні.
Оцінені з точки зору реалізації та усунення, цей простір є абхісамбодгікайєю.

Коли прагнення розуму до об'єктів знання припиняється,
так само зникає оманливе захоплення розумом, що знає. Усвідомлення, самопізнання, не впадає в крайнощі
постійності чи знищення.
Тонка первинна мудрість поглинається всередину, але не затемнюється;
Це безперервне знання, основа кай та мудростей. Це бачать ті, хто спочиває в ідеальній рівновазі,
І це називається мирною дхармакаєю.

Тільки самопізнаюча мудрість знає природу Будди.
Ані одна, ані багато,
Це не є ні існуючою, ні неіснуючою річчю.
Це як простір; воно поза будь-якою думкою.
Це не має плями — все проявлене сяйво затихає.
Це поза межами слів, воно належить до найвищої істини.
Жодні концепції, причини, метафори чи аргументи не зображують його,
Для розуму, аналогії та думки це зовсім навпаки.
Навіть могутні істоти на десятому рівні не можуть охопити його.

Тільки Буддам це проявляється:
Прекрасний інтер'єр оселі вази,
Глибокий і мирний, вічно молодий.
Будди трьох часів завжди перебувають у ньому,
І все ж, що стосується їхнього вигляду, вони не бачать один одного.
Бо в просторі поза концептуальною конструкцією,
Вони утворюють єдиний неосяжний простір мудрості.

Зсередини природного сяйва безперешкодного знання,
Когнітивна сила сяє як самбхогакая,
Наділена п'ятьма достовірностями
місця, часу, Вчителя, вчення, товариства.
Самбхоґакая та її поля мають
головні та другорядні ознаки стану Будди
разом з океаном просвітлених якостей.

«Її місце — Каніштха, досконала та спонтанна.
Це Щільний Масив, де світло та промені
п'яти первинних мудростей сяють блискучими променями,
що вигинаються та стрибають, як веселки, крізь небесне склепіння.
На землі, м'якій та податливій ступні,
стоїть палаци, що, безмірні та прекрасні,
мають чотири двері, прикрашені вісьмома прикрасами,
і стіни, виготовлені з п'яти первинних мудростей.
Кожен має виступи, висячі нитки коштовностей,
Криту терасу та балюстраду,
І оточуючий постамент, де Прекрасноока
І богині чуттєвої насолоди
Танцюють свої радісні кроки
І посилають хмари пропонування порожнього блаженства.
Кожен палац прикрашений віялами, прапорами, парасольками,
Прапорами перемоги з єврейськими верхівками, тентами, китицями,
І святилищем, оснащеним прапорами.
Кожен простягається поза будь-які міри,
І куди б не кинув погляд,
Величезні палаци, що перевершують обчислення, заповнюють весь простір.

У кожному з цих величезних палаців встановлено трон
Для Будди кожної з п'яти родин.
Його відповідно підтримують леви, слони,
Кіні, павичі, птахи шанг-шанг.
На кожному троні лотоси та диски сонця й місяця,
І тут, за часу Самантабхадри
(Бо в землі три часи вичерпані),
П'ять Вчителів сидять на троні, поза будь-якими змінами та перетвореннями,
Являчи собою ієрогліфи стану Будди:
Вайрочана, Ваджра Акшобх'я та Ратнасамбхава,
Амітабха та Амоґхасіддхі,
Кожен об'єднаний з дружиною своєї родини,
Наділений усіма сімома якостями єднання.

Не відрізняються від них їхні свити
Бодгісаттв, чоловіків та жінок,
І чотири воротарі зі своїми дружинами.
Колесо Д шкоди Природної Величної Довершеності обертається,
Перевершуючи звичайні звуки та слова.

Верхній мирний палац,
Де мешкає сутність просвітлення,
Ним керують сорок два мирних божества.
З них, Самантабхадра та Самантабхадрі,
Об'єднані у величному союзі, забезпечують основу для випромінювання інших божеств.
Вони всепроникні, таким чином дхармакая,
з'являються у шести сферах як мудреці усвідомлення, які працюють на благо істот.
Тому в полі Будди самбхогакаї самоспізнання, є тридцять чотири Переможці:
Десять головних з двадцятьма чотирма свитою.
Ці божества є символами внутрішньої чистоти сукупностей, елементів та полів чуття.
Це велика мандала трьох завершених престолів.
Він у своїй чистоті нагадує всі мандали,
що перебувають у тілі, як викладено у найвищих тантрах:
Ілюзорна Мережа, Єдність та решта.

Нижній палац — це мандала
Зібрання Великих Зборів.
Незмірний, він сяє світлом і складається з дев'яти концентричних стін.
Чотири двері дев'ятого крайнього двору
Позначені виступами, що вказують як на кармічну причину, так і на плід.
У центральному приміщенні палацу,
На скелі, складеній з ваджр та тисячопелюсткового лотоса,
Знаходяться диски сонця та місяця, ознаки вмілих засобів та мудрості.
На них двадцять чотири могутні духи, чоловічої та жіночої статі.
Вони розташовані парами, і на них стоять вісім головних тварин:
Лютий тигр, страшний лев, жорстокий леопард, дикий ведмідь,
Могутній слон, величний буйвол,
Хипкий крокодил і ненависна змія.
Вони хапають і топчуть цих гордовитих чоловічих і жіночих духів.

Над ними — славне втілення сансари та нірвани,
Господар, верховний Махоттара,
Сяючий, як сапфір, блискучий, як мільйон сонць.
Він має двадцять одне обличчя та вісім ніг;
Він має сорок дві руки, що підтримують
Сорок два мирних божества.

Його велична дружина — Небеснолика Цариця,
Дев'ятиголова, вісімнадцятирюка.
У головних руках вона тримає ваджру та череп, наповнений кров'ю.
Інші її руки підтримують мами священних земель та місць
А також богинь з головами тварин.
Батько та мати можуть бути один над одним,
Або ж вони можуть бути об'єднані в союзі.
Усе без винятку в сансарі та нірвані
Природно та досконало міститься
З цим верховним Буддою,
Від трону під його ногами до колеса, що вінчає його голову.

Також є Герука Верховної Сили
З дев'ятьма сяючими геруками.
На чотирьох кутах центральної платформи
І на чотирьох сходах Гаурі стоїть
Разом з іншими свого роду:
Символи чистоти восьми свідомостей.
Вісім богинь з головами тварин знаходяться
У першому дворі мандали.
У другому – вісім, що піднімаються з нижчих станів.

Третій наповнений двадцятьма вісьмома могутніми богинями.
Кожен двір має своїх чотирьох охоронців.
Все – лише палаюче, могутнє видовище,
Сяюче дев'ятьма образами гнівних божеств.
Все це становить мандалу
Виключного самопереживання самбхогакаї:
Спонтанно присутній вигляд землі,
Кінцева та справжня Аканіштха.

У четвертому дворі – тридцять дві дакіні.
У п'ятому – сім мамо та наші сестри,
У шостому – джінги, шість класів, по три в кожному.
У сьомому – шістдесят гнівних чоловічих та жіночих божеств,
Двісті сорок посланців – у восьмому дворі,
А в дев'ятому – шістдесят мамо.
Усі ці привиди, що підкорюють оманливі сили.
Оскільки їх сприймають ці духи, що перешкоджають,
Вони не становлять мандалу Аканіштхи,
Виключного самопереживання самбхогакаї.

Зовнішнє сяйво мудрості дхарм акаї
Є домівкою для самбхогакаї, прикрашеної п'ятьма Довершеностями.
Це прояв, що охоплюється лише розумом Будди,
З якого усувається всяке затьмарення,
Чому божества та свита мають рівний ранг
Без розрізнення, високого чи низького.
Розуми всіх них перевершують дискурсивність,
Їхня мова невимовна, їхні тіла досконалі
З великими та меншими ознаками стану Будди.
Своїми чистими очима первісної мудрості,
Яка бачить усе як власний самодосвід,
Вони бачать одне одного постійно і безперешкодно.

Ця сфера Переможців, минулого, теперішнього та майбутнього,
Неперевершена, тому не належить ні до сансари, ні до миру.
Тому навіть великі, чисті істоти не можуть її бачити,
Оскільки вони ще не зняли завіси,
Що протистоять первісній мудрості Переможців.
У великій Аканіштсі, що перевершує потрійний час
(Минуле, теперішнє та майбутнє),
Будди перебувають у четвертому часі.
Вони та всі їхні свити мають лише єдину природу:
Як свій власний самодосвід, вони відчувають одне одного.

З цієї ж сфери і заради того, щоб істоти були направляючими ред.,
З'являються три типи Вчителів, які будуть їхніми провідниками:
Нірм анакая з характером світності,
Нірм анакая – провідник істот, та
Різноманітна нірманакая.
Перший – це відбитий образ
проявлення простору Аканіштхи,
Явний аспект первісної мудрості Переможців.
Великі та менші ознаки самбгогакаї
ніби перенесені, відбиті в кришталевому дзеркалі,
Тому це наполовину самбгогакая, наполовину нірманакая.

Каніштха в центрі, А бхіраті на сході,
Шрімат на півдні та Падмакута на заході,
Сукарма асіддхі на півночі: це п'ять полів,
де мешкають п'ять божественних Вчителів,
Цар Форми та всі інші.
Вони наділені всіма головними та другорядними ознаками,
разом з океаном просвітлених якостей,
і нескінченними проявами мирних та гнівних божеств.

Кожен з п'яти аспектів первісної мудрості поєднується з чотирма супутніми мудростями — двадцятьма п'ятьма загалом.
Первісна мудрість дхарм адхату непохитна.
Вона подібна до простору, перевершує всі об'єкти знання.
Дзеркальна мудрість позбавлена ​​дуалістичних концепцій:
Сприйнятий-сприймаючий.
Позбавлена ​​будь-яких зусиль, вона становить основу виникнення
[трьох мудростей, що йдуть далі].
Первісна мудрість рівності існує в просторі спокою,
Де речам бракує всіх визначальних рис,
Де немає розриву сансари з нірваною.
Всесприймальна первісна мудрість знає,
Завжди і без перешкод, природу явищ і об'єкти знання в їхній множинності.
Всездійснююча первісна мудрість
Альтруїстично прагне добра інших.
Її дії, вільні від захоплення та перешкод,
Спонтанно досягаються.

Свита, що налічує лише Бодгісаттв десятого рівня, навчається через світло, що проектується з форми Вчителя.
І так само, як плями на обличчі видно у дзеркалі,
Вони бачать те, що відділяє Вчителя від них самих:
Затьмарення, глибокі та важкі для сприйняття, що завуальовують просвітлення.
І, очистивши їх, вони йдуть до одинадцятого рівня Вселенського Світла.

Що стосується Довершеності часу,
Поки великі, могутні істоти, що проживають на десяти рівнях,
Не мають мудрості своїх Вчителів,
Володарів усього світу,
У просторі порожнечі, колесі невичерпної прикраси
Просвітленого тіла, мови та розуму,
Ці Вчителі, розтрощивши демона-владику смерті,
Залишаються навіки для блага та користі світу.

Невігластво істот, яких потрібно навчати
І всі інші з п'яти забруднень
Перетворюються на п'ять первинних мудростей —
Зміна, що здійснюється найбільшими протиотрутами для кожної:
Відповідні поля Будди та їхні просвітлені Вчителі,
Які дають п'ять видів піднесеного вчення.
Це відбувається послідовно від шляху бачення
До завершення, в кінці десятого рівня,
Коли досягнуто серця досконалого стану Будди.

Ці поля Будди проявляються лише
Для Бодгісаттв, які проживають на десяти рівнях.
Вони не знаходяться в межах досяжності інших істот.
І хоча Вчителі самі є самбхоґакайями,
їхня свита тощо — це не лише їхній самодосвід,
Бо їх сприймають інші.
Отже, як зазначено у Великому З'єднанні Сонця та Місяця),
їх називають самбогакайями, які є наполовину видимими
або полями нірм анакайї світного характеру.

Особливо, у Природній Величній Довершеності,
Ті, хто отримав силу
Від майстра, який побачив
Верховну природу у священній мандалі
Самопізнання первісної мудрості,
Хто тренується вдень з непохитною самаєю
У проявленій світності самопізнання усвідомлення,
А хто вночі тренується в сяючій ясності серця—
Хоча вони можуть не досягти остаточної реалізації,
Однак, завдяки істині кінцевої природи
І завдяки благословенню майстра,
Вони дорівнюють у своїй кармічній долі,
Тим, хто на ґрунті реалізації.
Вони йдуть до полів Будди нірманакаї,
Що лежать у всіх десяти напрямках,
Вигляд землі, спонтанно присутній.

Зокрема, є п'ять полів, що дарують свободу та звільнення.
У них послідовно побудовані палаци, починаючи зі сходу,
З кришталю, золота, червоного рубіна, смарагду.
Вони освітлені овальними вікнами з бичими очима.
Їхні портики мають орнаментальні карнизи.
На кожному з чотирьох кутів знаходиться ступа, зроблена з перлів,
Прикрашена ланцюгами дзвонів, як великих, так і малих,
Які, коливаючись на вітрі, видають солодкі звуки,
Що розповідають про три двері визволення,
Тим часом, у чотирьох напрямках,
Чотири прапори пливуть на хмарах ладану.

Навколо палаців розташовані озера води,
Досконалі з вісьмома якостями.
На їхніх берегах розташовані пальми, прикрашені петлями та ланцюгами з коштовним камінням.
Там птахи шанг-шанг показують себе
З павичами та птахами катарі,
З папугами, що можуть говорити людськими мовами,
І молодими лебедями, і одудами, тетеруками,
Солови, зозулі, канкарі,
Небесними птахами з голосами, схожими на дзвони.
Там є Крітіпи із золотими ваджра-формами
І зграї птахів різних кольорів —
Бірюзові, коралові, сапфірові, мушлі —
Солодкі ліри їхніх горла співають мелодію з усіх боків.

Бодгісаттви, що живуть на цих полях,
Захищені від хвороб, бо вони купаються в річках,
Що розсіюють шкоду від забруднень.
Думки достатньо для виконання кожного їхнього бажання;
Їхні задоволення рівні насолодам богів,
Що перебувають на Небесах Тридцяти Трьох.
Навколо — огорожа, вигадана
З коштовностей семи видів, увінчана виступом.
На цих величних полях Вчителі чотирьох родин
Проголошують Дгарму постійно
У всі чотири періоди дня і ночі.

У центральному місці, підвішеному в повітрі,
Тут знаходиться чисте поле славного херуки,
Могутній склеп, Гора Палаючого Вогню.
Там, оточений хмарою випромінюваних дак і дакінь,
Ваджрапані та решта,
Просвітлений Вчитель, Юний Герой,
Переможець, трансцендентний і досконалий,
Обертає Коло Дгарми, неперевершеного результуючого транспортного засобу.

Існує незліченна кількість Бодгісаттв, народжених з лотосів,
Досконалі мудреці у формі юних богів і богинь.
Позбавлені будь-якої дискурсивної думки
І вільні від трьох аспектів звичайного розуму,
Вони вільні від шести забруднень і шести видів інтелекту,
Вільні від невігластва та його чотирьох умов
І всього, що з ними пов'язане.

Ці поля Будди проявляються як характер світності
Завдяки наділяючій силою
Просвітленого Вчителя, Ваджрадхари.
Тому Бодгісаттвам вони відомі
Як нірма анакая поля Будди світлого характеру.
Вони з'являються на таємному шляху Природної Величної
Довершеності—
Як пояснила Тантра Самопробудження Усвідомлення.

Потім є чисті поля, відомі
Як небесні чисті землі великого блаженства,
А також чисті землі на землі,
Де живуть дакіні мудрості,
Хто є володарками справжньої світності,
І ті, хто є мешканцями за народженням,
Усіх двадцяти чотирьох священних земель та всіх інших:
Збори дак і дакінь.
Вони мають щастя Відьядгар,
І в їхніх рядах вони навчаються
На решті свого шляху.
У присутності своїх ваджрних учителів, носіїв усвідомлення,
Вони впроваджують погляд і могутні практики Мантри.
Ці землі з'являються виключно тим, хто має
Насіння чесноти та чисте сприйняття —
Тим, хто вдосконалив глибоку практику
Статей зародження та вдосконалення,
І хто досяг звершення Таємної Мантри.
Не думайте, що це звичайні сфери,
які всі можуть відвідати, якщо забажають.

Промені світла виливаються з хмар складів
самбхоґакайї, що виникає зі стану такості.
Там випромінюються та проявляються вищі нірманакаї,
які навчають і приборкують світи.
З різними іменами вони проявляються
відповідно до того, як сприймають істоти в шести існуваннях.
Вони є Муні, провідниками, «мудрецями усвідомлення».

За кількістю дорівнює безкінечним світам кожного всесвіту,
тритисячократно, у всіх десяти напрямках,
Їхні випромінювані форми приносять користь істотам способами,
що перевершують уявлення, керуючи ними чотирма шляхами.

Завдяки великим заслугам просвітленого тіла,
які дії є дванадцятьма великими вчинками, керуються істотами.
Дії просвітленої мови
Складаються з трьох або ж з одного проводу
Викладені як ліки від забруднень
Відповідно до різних здібностей істот.
Можна нарахувати чотири вісімдесят тисяч дверей вчення.
Вони здаються викладеними, але не складаються
Із загальних звуків і слів —
З'являються у світах істот
Завдяки силі благословення та в гармонії зі здібностями розуму.

Нірманакаї керують своїм просвітленим розумом.
У своєму знанні вони бачать усе,
Минуле, теперішнє і майбутнє.
І все ж вони не мислять у термінах трьох часів:
Їхній є первісний стан: час Самантабхадри,
який має природу позачасового часу.
Вони мають шість типів надприродного знання,
таких як знання розумів інших, знання чудес, ясновидіння та ясночутність.
Таким чином, їхні дії завжди своєчасні.

Вони є провідниками істот через їхні просвітлені діяння:
Завжди через їхні тіла та їхні поля,
Завжди через їхній розум,
Завжди через їхні обличчя,
Завжди через таємницю їхньої мови, що перевершує думки.
Їхнє просвітлене тіло, мова та розум
Приносять пряму користь істотам,
У той час як їхня просвітлена дія постійно
Приносить користь пряму та непряму.

Ці найвищі втілення,
Що таким чином виходять з найвищого простору,
Звільняють розуми істот, щоб їх вели через їхні дві первісні мудрості:
Мудрість, що пов'язана з природою явищ,
Пізнає природу всього такою, якою вона є,
І мудрість, що пов'язана з самими явищами,
Пізнає всі речі в їхній множинності.
Досконалий спокій вони таким чином розкривають унікальними та незвичайними вченнями.

Їхні вторинні еманації не піддаються переліку.
Вони проявляються в кожному стані та виді протягом шести міграцій.
Вони з'являються серед богів, щоб вести їх
У формі Брахми, Індри, Вішну та інших,
У людських світах вони приходять у вигляді
Шравак, Пратьєкабудд,
Бодгісаттв та як царі Чакравартін.
Серед асурів вони з'являються як Вемачітра,
Як дятел серед птахів,
І як вельмишановний лев, Дрідхасамадана, для інших звірів.

Вони приходять, коротко кажучи, у будь-якій відповідній формі,
Щоб бути провідниками для істот, навіть у пеклі та прета-світах.
Їхні труди ніколи не марні через лінощі.
У сферах шести світів ці еманації проявляються,
У місцях, де через дії та схильності, як добрі, так і погані,
З'являються як вищі стани щастя та нижчі стани болю.

Тут вчителі проявляються,
Відповідно до різних сприйняттів істот,
І працюють заради них.
Їхні вчення також змінюються, щоб відповідати характеру
Тих, кого можна навчати,
Відповідно до чиєї долі,
Час навчання також змінюється.
Так вони з'являються
Заради істот у нечистих полях.

Тому, хто бачить Будду уві сні,
Відкривається сноподібна шкода,
Але ні реальність, ні справжнє існування не мають.
Порожні, порожні та позбавлені себе —
Такими їх слід знати, як кажуть глибокі сутри.
Самсара та нірвана — це лише гра снів,
І хоча Будди, які з'являються в них,
За своєю природою чисті,
Вони проявляються відповідно до істот, яких навчають,
І через співчуття вони з'являються
Для тих, хто нечистий.
Поки існує сансара,
Вони проявлятимуться без перепочинку.

Потім існують різноманітні нірманакаї,
Речі штучні або ж такі, що виникають природним шляхом.
Скульптури, картини, храми, особняки, гаї,
Міста в пустелі, що дивовижно з'являються,
Лотоси та дерева чудес, дорогоцінні камені, що виконують бажання;
Пороми, мости, карети, їжа, одяг та решта —
Все, що може з'являтися в неживій формі.

Існують також живі або «народжені» нірманакаї:
Велика риба в час голоду;
І добра істота, що з'явилася
Для тих, кого мучить хвороба;
Мудрий кінь Балаха для тих,
Що загубилися в країні демоніц;
Золота бджола над брудним болотом.
Усі такі форми різноманітної нірманакаї
Приносять щастя істотам
І роблять це без зусиль чи намірів.
Славні вони у всіх благах, які приносять.

Коли час керівництва істотами минає,
Ознаки та риси самих провідників
Повертаються назад у найвищий простір.
Це як коли більше немає водних судин,
Форма відбитого місяця тане назад у місяць,
Основу його появи.
Так само і нірманакаї, сприйняті істотами як керовані,
Знову поринають у простір
Виключного самопереживання сам бхогакаї.

Коли місяць зменшується на своєму спадному шляху,
доки його не закриє в ніч молодика,
кожна сяюча фаза не поглинається наступною,
натомість зовнішнє сяюче сяйво занурюється назад у внутрішнє, з якого сяйво не виходить.
Таким чином, винятковий самопереживання сам бхогакаї
збирається назад у велику первісну мудрість дхармакаї.
Мадх'ямики проголошують це «вищим припиненням»,
в якому всі рухи розуму занурюються назад у дхармадхату.

Тут вона розглядається як самопізнаюча первісна мудрість.
Ця тонка, первісна мудрість — це дхарм адхату, внутрішня сяйвість,
Поглинена всередину, але не затьмарена:
Вічно юне тіло, замкнене у вазі.
Де б і коли б не були істоти, яких потрібно навчати,
З цієї основи розгортається
Первісна мудрість невпинної сили.
Ця кінцева реальність, у досконалій рівності,
Є результатом, станом великої спонтанної присутності.

Колофон

Якби я не дослідив повністю посудину свого розуму,
І не побачив обличчя Дріме Озера, охоронця світу,
І якби я не отримав підтримки його співчуття,
Я б упав у прірву хибного шляху
І зробив би марним це життя, наділене свободою.

Ці вчення, які тут добре пояснені,
Були породжені благословенням мого вчителя,
І мудрістю, що походить від медитації,
— Не через просте мислення, плід навчання та роздумів.
Якщо те, що вони кажуть, суперечить
поглядам, висловленим в інших догматичних системах,
я зізнаюся і прошу вибачення.

Значення Дхарми,
Як океан, глибокий і важкий для осягнення,
Є сфера виключно розуму, що спочиває в медитативній рівності.
Це влада первісної мудрості, яка пізнає
Як природу, так і множинність речей.
Оскільки я це правильно побачив,
цей текст ніколи не зведе на манівці.

Нехай я і кожна жива істота,
через цю чесноту, очистимо
засмічуючу темряву старої завіси,
що приховує безпомилковий шлях, вчення Переможця.
І, сівши на корабель, нехай ми тепер відпливемо
і вирушимо в подорож до острова дорогоцінних коштовностей,
спокою нашого просвітлення.

На лісових галявинах, у цілісних долинах,
Де дикі істоти вільно бігають,
Де дерева одягають новий одяг, коли минають пори року,
І не видають жодного звуку, який би дратував мудреців, що там живуть,
Серце заспокоює спів зграї птахів.
Колісниця їхніх мирних криків тягне розум
До виснажливого смутку сансарою —
Сансара, що подібна до звивистої лози смертельних змій —
І до бажання та рішення залишити її.

Нехай ми досягнемо славного стану, де почуття перебувають у спокої.
І з поглядом, незворушним вітрами думки,
Зі справами, що йдуть слідами
святих спадкоємців Будди,
Нехай ми ніколи не будемо тягарем для наших ближніх,
Але будьмо їхньою славою через силу нашої діяльності.

Скарбниця дорогоцінних якостей під назвою «Дощ радості» була написана у славетному Пема Олінгу
на прохання Чодже Дракпук-пи з Латди дзогчен-йогом Рангджунгом Дордже Кх'єнце Озером,
який торкнувся маківкою пилу зі стоп Падмасамбхави, другого Будди.

Оригінальний тибетський текст в wylie кодування:

* https://longchenpa.guru/gter.ma/klong.chen.snying.thig/yon.tan.mdzod.wylie.txt

2025 (с) Орджен Намдак Тонпа Дордже