Дарування Вищої Мудрості через Печатку Тіґле Садхани Найтаємнішого Гуру

NAMO GURU BHYE!

Чисте, первинно чисте Тіло Дхарми,
Промені знання і любові, сповнені досконалих якостей,
Той, хто проявляється у втіленнях, щоб приборкати всіх,
Перед Ваджрадхарою, Гуру, що тримає знання, я схиляюся!

Через ваджрну йогу цього Гуру
Та пов’язані з ним практики дозрівання
Дарується вища мудрість повного звільнення,
Розкрита на благо щасливих учнів.

У відлюдному, радісному місці,
Де виникають благословення і сприятливі знаки,
У час, коли збираються дакині,
На добре влаштованому круглому мандалі
Зовнішні, внутрішні та таємні субстанції посвячення
І прекрасні підношення торма ретельно підготовлені.

Йогін, досконалий у практиці наближення і здійснення,
Через нероздільне споглядання себе і божества перед собою,
Через декламацію мантр і розквітання квітки усвідомлення
Вступає в мандалу мудрості.

Учні, сповнені віри, здатні зберігати самайї,
Очищені обмиванням, розміщуються в рядах.
Споглядається захисне колесо для відвернення перешкод,
Проводиться роз’яснення історії та підношення мандали.

Далі звертається молитва:

Тіло мудрості всіх Будд,
Ваджрний Учитель, зверни на мене увагу!
У мандалі Гуру, що тримає знання,
Дозволь мені ввійти і даруй милість дозрівання!
Тричі надаються притулок, бодгічітта та три обітниці,
Сходить мудрість, і здійснюється нероздільне занурення.
Потім посвячення надається через глечик на маківці.

HRI! У місті юного, первинно чистого Тіла Глечика,
У мандалі Гуру, що спонтанно проявляє порожнечу і ясність,
Через посвячення потоком нектару єдності
Нехай п’ять скандх і дванадцять аятан стануть чистими божествами!

Мантра кореня:

NIRMA KAYA ABHI SHYN TSA OM

Через послідовні етапи породження,
Тренування в трьох типах перебування,
Образ Гуру розміщується на маківці.

OM! У палаці реальності, де проявляється природа дхарми,
У сфері променів і тіґле, що зростають у досвіді,
Тіло Гуру, що втілює сенс, досягає межі усвідомлення,
Даруючи посвячення у велику нероздільність.

VAJRA KAYA ABHI SHYN TSA MI

Нектар визволення дарується через горло.

HRI! У бгандзі трьох кореневих каналів зовнішнього світу,
Внутрішній вміст – нектар великого блаженства і бодгічітти – обертається,
Нехай через це дарування щасливим учням
Життєва енергія завершиться в сфері центрального каналу!

SAMBHO KAYA ABHI SHYN TSA AH

Через послідовні три типи споглядання,
Тренування в ключових аспектах дихання,
Надається звичайна декламація мантр,
А особливе колесо життя знань розміщується на маківці.

A! Через ваджрну мову всіх переможців разом із їхніми синами,
Що проявляється в колі складів, надається посвячення,
Нехай кармічне дихання очиститься в сфері мудрості,
І нехай верховне царство Дхарми буде здобуте!

Дарується благословення мудрої супутниці.

HRI! Шістнадцять радісних, порожніх посланниць,
Чарівних, різноманітних форм, передаються тобі,
Через посвячення в співприроджене звільнення
Нехай потік думок дозріє у велике блаженство-порожнечу!

DHARMA KAYA ABHI SHYN TSA HUM

Через п’ятигордий ваджрний розум і його супутницю
Породжується мудрість великого блаженства єдності.
Вводиться в суть блаженства-порожнечі,
Даруються предмети практики, такі як дамар і кхатванґа.

HUM! Усі зовнішні та внутрішні священні місця й кладовища
Проходять єдиним ваджрним шляхом поведінки,
Через посвячення печаткою героїв і дакіні
Нехай через близькі причини поведінки плід буде досягнутий!

VAJRA CITTA ABHI SHYN TSA MI

Показується дзеркало ваджрного розуму.

HRI! Із кришталевої чистоти первинно чистої основи
Виникають промені усвідомлення спонтанної присутності,
Через посвячення єдності прикладу і сенсу
Нехай тіло і мудрість проявляться нероздільно!

DJNANA KAYA ABHI SHYN TSA HRIH

Через послідовне занурення в два аспекти,
А передає тепло усвідомлення,
PHAT пробуджує творчу енергію усвідомлення,
Вводиться в глибокі погляд, медитацію, поведінку і плід,
Пояснюється виникнення чотирьох проявів,
На маківці розміщується текст сутри серця.

OM A HUM

Кунзанґ Ваджрасаттва, радісний володар,
Манджушрі, друг і вчитель Шрі Сімха,
Джнянасутра і безсмертний Падмасамбхава,
Візерунок ясного світла Вімали,
Нероздільний всезнаючий Цар Дхарми –
Через їхні тіло, мову, розум, якості та діяльність
Нехай благословення будуть даровані щасливим учням,
Нехай усе проявиться як магічна сітка ілюзій,
Нехай визріє в невмирущій ваджрній мелодії,
Нехай буде осягнута первинна природа усвідомлення,
Нехай спонтанна присутність чотирьох проявів завершиться,
І нехай за одне життя буде досягнуте ваджрне життя веселкового тіла!

VAJRA KAYA WAKA CITTA GUNA KARMA SARVA SIDDHI ABHI SHYN TSA MI

На завершення розсипаються квіти благословень,
Приймаються самайї та підношення,
Радісне свято колеса зібрання,
Ваджрні пісні та танці виконуються.
Таким чином, у зібранні всіх сімейств,
Садхана Найтаємнішого Гуру,
Печатка Тіґле, що дарує вищу мудрість,
Складена безстрашним йогіном
У фортеці Оґ’ян на білосніжній горі,
У саду променів світла,
У час зібрання дакіні,
Для блага щасливих учнів,
Щоб усі були взяті під опіку всезнаючим Гуру
І звільнилися в первинній основі.

SAMAYA GUHYA

Садхана Пігулки Визволення через Досвід із Найтаємнішого Гуру, Печатки Тіґле

Намо Вімала Расмі Падая!
Через нектар здійснення для щасливих учнів
Дарується найвище свято двох здійснень.
Практика пігулки здійснення пояснюється
Відповідно до вчення океану знань.
У відлюдному, радісному місці,
У благословенному храмі здійснення,
У час зібрання дакіні вгорі чи внизу,
З найкращих шести трав і трьох плодів,
З нектаром амріти, семикратно народженим м’ясом,
Змішаним за методом плавлення,
Формується пігулка з шафрановою водою.
Бгандха поділяється на три частини.
На ній розміщується колесо життя знань,
У мандалі фортеці, що відсікає,
Встановлюється дзеркало Ваджрасаттви,
Прикрашене червоним шовком і шатром.
Підношеннями торма, раки та іншими оточується.
Через попередній притулок і бодгічітту,
Сам себе сприймаючи як природного Хеваджру,
З ясним образом і п’ятигордістю,
Відвертаються перешкоди, створюється захисне коло.
З палкою відданістю породжується прагнення,
Сходить мудрість разом із пахощами.
Місця та підношення благословляються.
У реальності, нероздільній із божеством перед собою,
Проводиться породження, декламація та відкриття храму.
Від серця і мантри мого життя
Випромінюються незліченні промені,
Спираючись на ваджрну нитку зв’язку,
Вони входять у місто глечика захисту.
Пробуджується розум Гуру знань,
Промені світла розходяться в десяти напрямках,
Святі підношення і всі істоти дозрівають і звільняються.
Через благословення тіла, мови та розуму
Кореневої мандали трьох,
Стабільна і рухома суть збирається,
Два здійснення повертаються до мене.
Через розчинення в трьох місцях Гуру
Найвище незмінне блаженство тішить.
З тіла сходить нескінченний потік нектару мудрості,
Розчиняючись у пігулці, що вважається скарбом усіх здійснень.
З мелодійним голосом і опорою серця
Декламуються мантри кореня, як течія річки.
У відповідний час мантри супроводжуються мелодією,
Шість разів на день підношенням колеса зібрання.
Таким чином, через однонаправлене зусилля
У реальному досвіді, снах чи невпевненості
Бачиться лик Гуру знань,
Отримуються пророцтва, благословення,
Проявляються світло, звуки, приємні аромати,
Бгандха пульсує, пігулка зростає.
Побачивши ці знаки здійснення,
Пігулка, що містить усі сімейства, породжується як Гуру.
Через метод самопосвяти отримуються здійснення,
Для інших надається дозрівання через ритуал.
Цим зцілюються хвороби, духи, гріхи та перешкоди,
Зростають життя, заслуги, багатство та якості.
Особливо через благословення лінії знань
Без зусиль проявляються досвід і осягнення.
У майбутньому, в ваджрному полі небесного простору,
Ти станеш героєм або дакіні.
Тому тримай це як найвищий скарб!

SAMAYA!

[*] Цей текст, що виник із благословення всезнаючого Гуру,
Згідно з ваджрними словами кореня скарбів,
Був складений йогіном Абхаєю
У фортеці Оґ’ян на білосніжній горі,
У саду променів світла,
У сприятливий день зібрання дакіні в червоній стороні.

Завершено!

ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དྲི་མེད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལའོ། །གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས། །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་སར། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ཟླུམ་བཀོད་ལེགས་སྟེང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ། །བསྙེན་རྫོགས་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་རྗེས། །དད་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་པའི། །སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། །བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གསུམ་སྦྱིན། །ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རྗེས་འབྲེལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ། །བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག 

།ཨོཾ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུས། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན། 

།ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ། །ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་གསུམ་དང་། །རླུང་གི་གནད་ལ་བསླབ་པའི་རྗེས། །ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་ནི། །ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག 

།ཨཱཿ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤེས་རབ་གཟུང་མ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན། 

།ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟོང་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །རྗེས་འབྲེལ་བདེ་སྟོང་དོན་ངོ་སྤྲོད། །ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན།

།ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན། །ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ཀས་མཉམ་གཞག་ངང་། །ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང་། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །ཟབ་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། །སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། །སྙིང་ཏིག་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྗེས་སུ་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་ཕུལ། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ། །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྦྱར། །དགེ་བས་སྐལ་བཟང་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག 

།ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། ༈ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། ན་མོ་བི་མ་ལ་རསྨི་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་ལ། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྦྱིན་པ། །གྲུབ་པའི་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི། །གྲུབ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས། །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཡར་མར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས། །བཟང་དྲུག་འབྲས་གསུམ་གཙོར་གྱུར་པའི། །སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ། །ཨ་མྲི་ཏ་དང་སྐྱེ་བདུན་ཤ །ཕབས་གཏའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུ་བྱ། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་བླུགས། །དེ་སྟེང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དང་། ཁ་གཅོད་མཁར་བའི་མཎྜ་ལར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དགོད། །དར་དམར་ལྡིང་གུར་མཛེས་པར་དབུབ། །སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པས་བསྐོར། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཅས། །བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་བྱ། །མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །གནས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི། །བསྐྱེད་བཟླས་རྗེས་སུ་འཛབ་ཁང་དབྱེ། །བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་སྐྱོང་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་བཀོད། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་སོགས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚུར་བསྡུས་ནས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བས་མཉེས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཔག་མེད་བབས་ནས་རིལ་བུར་ཐིམ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ། །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་པའི། །རྩ་སྔགས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ། །སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཐུན་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ཡིས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། །འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ། །བྷནྡྷ་འཕར་དང་རིལ་བུ་འཕེལ། །དེ་སོགས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །རིལ་བུ་རིགས་འདུས་བླ་མར་བསྐྱེད། །བདག་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཞན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཆོ་གས་སྦྱིན། །འདིས་ནི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར། །ཕྱི་མ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས། །ས་མ་ཡ། ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨ་བྷཱ་ཡས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་སྦྱར་བའོ། ༈

yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin zhes bya ba bzhugs so/
/na mo gu ra be/
dri med ka dag chos kyi sku/

mkhyen brtse'i 'od zer longs spyod rdzogs/
/gang 'dul sprul pa'i rnam rol can/
/phyag 'tshal rig 'dzin bla ma la'o/
/gang de'i rdo rje'i rnal 'byor dang/
/rjes su 'brel ba'i smin byed kyis/
/rnam grol ye shes mchog sbyin pa/
/skal bzang slob ma'i don du dbye/
/de yang dben zhing nyams dga'i gnas/
/byin rlabs bkra shis 'byung ba'i sar/
/mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi tshe/
/dkyil 'khor dmar zlum bkod legs steng/
/phyi nang gsang ba'i dbang rdzas dang/
/tshogs kyi mchod gtor bzang du bsham/
/bsnyen rdzogs rtogs ldan rnal 'byor pas/
/bdag mdun dbyer med bskyed bzlas dang/
/rig pa'i me tog dor ba yis/
/ye shes dkyil 'khor 'jug pa'i rjes/
/dad ldan dam tshig srung nus pa'i/
/slob ma khrus byas gral la 'khod/
/bgegs phral srung ba'i 'khor lo bsgom/
/lo rgyus mtshams sbyar maN+Dal 'bul/
/de nas gsol ba gdab pa ni/
/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/

rdo rje'i slob dpon bdag la dgongs/
/rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor du/
/'jug cing smin pa'i bka' drin stsol/
/lan gsum skyabs sems sdom gsum sbyin/
/ye shes dbab cing gnyis med bstim/
/de nas bum pa spyi bor bskur/

hrIH/ ka dag gzhon nu bum sku'i grong khyer du/
/lhun grub snang stong bla ma'i dkyil 'khor shar/
/zung 'jug bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/
/phung khams skye mched lha skur dag par shog/

rtsa sngags dang/

/nirma kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/

rjes 'brel bskyed pa'i rim pa dang/
/bzhugs stangs rnam pa gsum la bslab/
/bla ma'i snang brnyan spyi bor bzhag/

oM/ rig gdangs chos nyid mngon sum gzhal yas su/
/nyams snang gong 'phel 'ja' zer thig le'i klong/
/rig pa tshad phebs don gyi bla ma'i skus/
chos zad blo 'das chen por dbang bskur ro/

/badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa mi/

myong grol bdud rtsi mgrin par sbyin/

/hrIH phyi snod rtsa gsum 'khor lo'i b+han+d+ha ru/
/nang bcud bde chen byang sems bdud rtsir bskyil/
/deng 'dir skal ldan khyod la sbyin pa yis/
/srog rtsol dbu ma'i dbyings su rdzogs par shog/

/saM b+ho kA ya a b+hi Shiny+tsa AH/

rjes 'brel gzigs stangs rnam gsum dang/
/rlung gi gnad la bslab pa'i rjes/
/thun mong bzlas pa'i lung sbyin zhing/
khyad par rig 'dzin srog 'khor ni/
/tshar gcig bklags la spyi bor bzhag/

AH sras bcas rgyal ba kun gyi rdo rje'i gsung/
/yi ge'i 'khor lor shar bas dbang bskur bas/
/las rlung ye shes khams su rnam dag pa'i/
/chos kyi rgyal srid mchog la dbang bsgyur shog/

/badz+ra wA ka a b+hi Shiny+tsa mi/

shes rab gzung ma byin brlabs sbyin/

/hrIH bcu drug dga' ba stong pa'i pho nya mo/
/yid 'ong sna tshogs gzugs can 'di gtad cing/
/lhan skyes thar pa bsten pa'i dbang bskur bas/
/rtog tshogs bde stong chen por smin par shog/

/d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/

rdor sems yab yum nga rgyal gyis/

/snyoms 'jug bde chen ye shes bskyed/
/rjes 'brel bde stong don ngo sprod/
/DA ma ru dang kha T+wAM sogs/
/brtul zhugs spyod pa'i yo byad sbyin/

/hU~M/ phyi dang nang gi gnas yul dur khrod kun/
/rdo rje'i brtul zhugs gcig gis bgrod pa'i slad/
/dpa' bo DA ki'i phyag rgyas dbang bskur bas/
/nye rgyu'i spyod pas 'bras bu mthar phyin shog/

/badz+ra tsit+ta a b+hi Shiny+tsa mi/

rdo rje sems dpa'i me long bstan/
/hrIH_gzhi dbyings ka dag gnyug ma'i dwangs shel las/
/gzhi snang lhun grub rig pa'i 'ja' zer shar/
/zung 'jug dpe don 'brel ba'i dbang bskur bas/
/sku dang ye shes dbyer med mngon gyur shog/

dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa hrIH_rjes 'brel gnyis kas mnyam gzhag ngang/

/a zhes dgongs pa'i drod gtad cing/
/phaT kyis rig rtsal gong du spar/
/zab mo'i lta sgom spyod 'bras dang/
/snang bzhi'i 'char tshul ngo sprad cing/
/snying tig glegs bam spyi bor bzhag/

/oM AHhU~M/

kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje/
/'jam dpal bshes gnyen shrI siM ha dang/
/dz+nyA na sU tra 'chi med pad+ma 'byung/
/'od gsal snying po'i shing rta bi ma la/
/dbyer med kun mkhyen chos kyi rgyal po yi/
/sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyis/
/deng 'dir skal ldan khyod la byin brlabs pas/
/cir snang sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lor shar/
/sgrar grags mi shigs rdo rje'i dbyangs su smin/
/ka dag rig pa gdod ma'i gnas lugs rtogs/
/lhun grub snang ba rnam bzhi'i rtsal rdzogs nas/
/tshe gcig 'ja' lus rdo rje'i srog 'grub shog/

/badz+ra kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa mi/

rjes su shis brjod me tog 'thor/
/dam tshig khas blang gtang rag phul/
/dga' ston tshogs kyi 'khor lo dang/
/rdo rje'i glu dang gar la rol/
/de ltar rigs rnams kun 'dus pa/
/yang gsang bla ma'i sgrub pa ni/
/'od gsal thig le'i rgya can gyi/
/smin byed ye shes mchog sbyin 'di/
/gangs ri thod dkar o rgyan rdzong/
/'od zer sprin gyi skyed tshal du/
/gtad med kun tu rgyu ba yi/
/rnal 'byor 'jigs pa med pas sbyar/
/dge bas skal bzang slob ma rnams/
/kun mkhyen bla ma'i ye shes skus/
/mngon sum nyid du rjes bzung nas/
/gdod ma'i gzhi dbyings grol gyur cig_

/sa ma ya/ gu h+ya/

!_yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can las/
myong grol ril bu'i sgrub thabs bzhugs/
na mo bi ma la rasmi pA dA ya/
grub pa'i bdud rtsis skal bzang la/
/grub gnyis dga' ston mchog sbyin pa/
/grub pa'i ril bu'i sbyor ba ni/
/grub rig rgya mtsho'i gsung bzhin spel/
/de yang dben zhing nyams dga'i gnas/
/bkra shis byin chags sgrub khang du/
/yar mar mkha' 'gro 'du ba'i dus/
/bzang drug 'bras gsum gtsor gyur pa'i/
/sman sna tshogs pa'i phye ma la/
/a mri ta dang skye bdun sha/
phabs gta'i tshul du legs btab ste/
/gur gum chu yis ril bu bya/

/b+han+d+ha dum bu gsum par blugs/

/de steng rig 'dzin srog 'khor dang/
kha gcod mkhar ba'i maN+Da lar/
/rdo rje sems dpa'i me long dgod/
/dar dmar lding gur mdzes par dbub/
/sman raka gtor tshogs mchod pas bskor/
/skyabs sems sngon du 'gro ba yis/
/rang nyid gnyug ma'i he ru ka'i/
/gsal snang rdzogs pa'i nga rgyal bcas/
/bgegs bskrad srung 'khor nan tan bya/
/mos gus gdung ba'i shugs bskyed la/
/spos rol dang bcas ye shes dbab/
/gnas dang mchod rdzas byin gyis brlab/
/dngos gzhir bdag mdun dbyer med pa'i/
/bskyed bzlas rjes su 'dzab khang dbye/
/bdag gi thugs srog sngags phreng las/
/'od zer dpag tu med pa 'phros/
/rdo rje'i gzungs thag la brten nas/
/bde skyong bum pa'i nang du song/
/rig 'dzin bla ma'i thugs rgyud bskul/
/de las 'od zer phyogs bcur 'phros/
/'phags mchod 'gro kun smin grol bkod/
/rtsa gsum dkyil 'khor rab 'byams kyi/
/sku gsung thugs kyi byin rlabs dang/
/brtan dang g.yo ba'i dwangs bcud sogs/
/dngos grub rnam gnyis tshur bsdus nas/
/bla ma'i gnas gsum thim pa yis/
/mchog tu mi 'gyur bde bas mnyes/
/sku las ye shes bdud rtsi'i rgyun/
/dpag med babs nas ril bur thim/
/dngos grub kun gyi dbyig tu bsam/
/dbyangs gsal rten snying dang bcas pa'i/
/rtsa sngags chu bo'i gzhung bzhin bzla/
/skabs su dbyangs kyi rta la bskyon/
/thun drug tshogs kyi 'khor los mchod/
/de ltar rtse gcig 'bad pa yis/
/dngos nyams rmi lam ma nges par/
/rig 'dzin bla ma'i zhal mthong zhing/
/lung bstan dbugs dbyung thob pa dang/
/'od dang sgra dang dri bzang 'thul/
/b+han+d+ha 'phar dang ril bu 'phel/
/de sogs 'grub pa'i rtags mthong nas/
/ril bu rigs 'dus bla mar bskyed/
/bdag 'jug tshul gyis dngos grub blang/
/gzhan la smin byed cho gas sbyin/
/'dis ni nad gdon sdig sgrib zhi/
/tshe bsod dpal 'byor yon tan rgyas/
khyad par rig 'dzin brgyud pa yis/
/byin rlabs nyams rtogs rtsol med 'char/
/phyi ma mkha' spyod rdo rje'i zhing/
/dpa' bo DA ki'i gzugs su 'gyur/
/de phyir mchog tu gces par zungs/

/sa ma ya/

zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i rdo rje'i tshig gi dgongs pa las
kun mkhyen bla ma'i byin rlabs las rang shar ba'i tshul gyis rnal
'byor pa a b+hA yas gangs ri thod dkar o rgyan rdzong 'od zer sprin
gyi skyed mos tshal du dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi dge
mtshan phun sum tshogs pa'i nyin sbyar ba'o/_!

Тіглє Г'ялчен Ванг + Практика

NAMO GURU BHYE (नमो गुरुभ्ये – Homage to the Guru)
HRI NIRMA KAYA ABHI SHYN TSA OM OM (ह्रीः निर्माणकाय अभिचिन्च ॐ ॐ – Empowerment of the Emanation Body)
VAJRA KAYA ABHI SHYN TSA MI (वज्र काय अभिचिन्च मि – Empowerment of the Vajra Body)
HRI SAMBHO KAYA ABHI SHYN TSA A A (ह्रीः संभोगकाय अभिचिन्च आः आः – Empowerment of the Enjoyment Body)
HRI DHARMA KAYA ABHI SHYN TSA HUM HUM (ह्रीः धर्मकाय अभिचिन्च हूं हूं – Empowerment of the Dharma Body)
VAJRA CITTA ABHI SHYN TSA MI (वज्र चित्त अभिचिन्च मि – Empowerment of the Vajra Mind)
HRI DJNANA KAYA ABHI SHYN TSA HRI (ह्रीः ज्ञानकाय अभिचिन्च ह्रीः – Empowerment of the Wisdom Body)
A PHAT (आः फट् – Seed syllable and mantra for cutting through)
OM A HUM (ॐ आः हूं – Seed syllables of body, speech, and mind)
VAJRA KAYA WAKA CITTA GUNA KARMA SARVA SIDDHI ABHI SHYN TSA MI (वज्र काय वाक् चित्त गुण कर्म सर्व सिद्धि अभिचिन्च मि – Empowerment of all accomplishments of vajra body, speech, mind, qualities, and actions)
SAMAYA GUHYA (समय गुह्य – Secret Commitment)
SAMAYA (समय – Commitment)
RAM YAM KHAM OM A HUM TRAM HRI A (रं यं खं ॐ आः हूं त्रां ह्रीः आः – Purification and blessing syllables)
GURU DJNANA VAJRA SAMAYA YA (गुरु ज्ञान वज्र समय ज ज – Invocation of the Guru’s wisdom and vajra commitment)
GURU DJNANA VAJRA SAMAYA SARVA GANACAKRA PUDZA HO (गुरु ज्ञान वज्र समय सर्व गणचक्र पूजा हो – Offering to the assembly of the Guru’s wisdom and vajra commitment)
RUTRA HALA PANCA PUJA KAHI (रुद्र हल पञ्च पूजा काहि – Offering to Rudra and the five offerings)
AKARO MUKHAM SARVA DHARMA NAM ATIA NUTPAN NATVAM TA OM A HUM PHET SVAHA (अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्य नुत्पन्न त्वं त ॐ आः हूं फट् स्वाहा – Mantra of the non-arising nature of all phenomena)
UCISHTA BALINGTA KAHI (उच्चिष्ट बलिङ्ग्त काहि – Offering of the remainder)
MAMA HRIM HRIM BALINGTA KAHI (माम ह्रीं ह्रीं बलिङ्ग्त काहि – Offering to the protective deities)
STVAM BHAYA NAN (सत्वं भय नन् – Mantra for subduing negative forces)
KAYA WAKA CITTA SARVA SIDDHI PHALA HO (काय वाक् चित्त सर्व सिद्धि फल हो – Accomplishment of body, speech, and mind)
VAJRA DJNANA BRUM (वज्र ज्ञान भ्रूं – Seed syllable of vajra wisdom)