@#/_/klong chen snying thig rtsa pod/ pra ni dha/ Океан Сідхів: Вступ в Обитель Всевідання (060,,350)

Перед Гуру — джерелом океану досягнень,
Трьома Скарбами та бодхісаттвами
схиляюся і приходжу до Прихистку.
Молю, зішліть потік благодаті!

Починаючи з мого людського народження,
нехай у всіх життях я здобуду дорогоцінне людське тіло
з усіма вісімнадцятьма свободами та перевагами
і скоритися Шановному Гуру,
який володіє всіма Якостями!

Приборкуючи потік (свого розуму) через слухання,
роздумування та медитацію — джерело всіх
вищих досягнень і безсумнівного блага,
нехай я зможу слідувати дорогоцінному Вченню Переможця!

Нехай у потоці (мого розуму) природною силою
зародиться корінь вступу на шлях Дхарми —
відречення та чотири думки, що повертають розум,
і я побачу в діях безкрайнього Круговерті
темницю та вогняну прірву!

Нехай я здобуду впевненість у неминучості закону плоду карми
і приліплюся до найменшої доброчесності,
відвернувшись від найменшої недоброчесності.

Нехай я не скоритися перешкодам до досягнення Просвітлення,
невдалим обставинам місця, оточення,
мирським відволіканням та іншим, і нехай під захистом
Трьох Скарбів я тренуватимуся на шляху трьох видів особистості.

Нехай я уникаю сумнівів у Святому Гуру великої доброти,
який є сутністю зібрання всіх Блаженно Шествуючих,
і хибних поглядів на Гуру як на звичайну людину,
перебуваючи поруч із ним, але сприйматиму його як справжнього Будду!

Завдяки цій силі нехай чотири посвячення
вказуючих прикладів приведуть до зрілості мої троє врат
і я вступлю на шлях, подібний до ущелини,
виняткової Ваджраяни!

Нехай завдяки здобуттю шляху з’єднання молитви та відданості
передача Мудрості вказаного сенсу увійде в мене,
і моє розуміння стане подібним до неба!

Нехай я здійсню практику зародження Маха-йоги,
пізнаю посудину та вміст як три мандали
і пройду чотири рівні Тримачів Відання,
подібно до Синів Переможця Падмакари та Вімаламітри!

Нехай я здійсню практику Агами Ану-йоги,
думки, що чіпляються за самсару та нірвану, очистяться
і завершаться в сутності недвоїстості блаженства та пустоти,
і я здобуду правомочність у чистій землі,
повністю розташованій в Аканіштхі!

Нехай я здійсню практику Великого Завершення Аті-йоги,
всі обумовлені явища вичерпаються в Просторі дхармати,
і я звільнюся в Юному Тілі Посудини,
подібно до тримача Відання Гараба Дордже!

Коротше кажучи, нехай я почну з обітниць поведінки бодхісаттви,
і всі діяння моїх трьох врат, що б я не робив,
принесуть благо всім розумним істотам, моїм батькам!

У всі часи, в будь-яких обставинах,
нехай не виникне в (моєму) розумі навіть на мить
намір, протилежний Святій Дхармі, що відповідає мирському!

Навіть якщо під впливом переважної сили карми та звичних схильностей
зворотний намір виникає, нехай йому не судилося здійснитися!

Заради блага інших нехай я безстрашно віддам навіть тіло та життя,
подібно до юного Сіддхартхи!

Нехай я досягну рівня природного завершення подвійного блага
і здобуду міць діяння десяти сил та чотирьох безстрашностей,
ставши здатним збовтати до дна океан трьох сфер Круговерті!

Всі Переможці та їхні Сини дали обіцянку здійснювати все необхідне,
щоб повністю здійснити подібні благопобажання,
якщо вони вільні від прив’язаності.

Перед усіма Провидими, що промовили істину, схиляюся!

ОМ ДХАРЕ ДХАРЕ БХАНДХАРЕ БХАНДАРЕ СВАХА

Нехай сила доброчесності зросте!
Нехай могутність благопобажань посилиться!
Нехай порок швидко розсіється!

ДЗАЯ ДЗАЯ СІДДХІ СІДДХІ ПХАЛА ПХАЛА
А А ХА ША СА МА
МАМА КОЛІН САМАНТА

Сарва Мангалам!

དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་མཆོག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
མི་ངའི་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཤོག་ཅིག
ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཙོན་དོང་དང་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག
ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག
གནས་གྲོགས་འདུ་འཛི་རྐྱེན་ངན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་པར་ཤོག་ཅིག
བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱི་མི་རུ་བཟུང་བའི་ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག
དེའི་མཐུ་ལས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག་ཅིག
གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བདག་ལ་འཕོས་ཏེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག་ཅིག
བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལ་བགྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
མདོར་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་སེམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག
གལ་ཏེ་ལས་དང་བག་ཆགས་དབང་བཙན་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྐྱེས་ནའང་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག
གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པར་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག
འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ།
དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

ཨོཾ་དྷ་རེ་དྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།

དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག
སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག
སྡིག་པ་འདག་སྐྱེན་པར་གྱུར་ཅིག

ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།

ཞེས་མདོ་ཁམས་པ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།