З циклу Лонгчен Нінгтік:
Зовнішня практика гуру-йоги, Коштовність, що виконує бажання

Поклоніння божествам простору усвідомлення:
Практика зовнішнього гуру є такою:
У всі часи та за будь-яких невизначених обставин,
З тілом, що втілює сім якостей Вайрочани,
І з палкою відданістю як рушійною силою,
Свідомість залишається невідволікною від інших явищ,
Чітко встановлюючи основу, досконалість і підтримку так:

Е МА ХО!

У самовиниклому, спонтанно досконалому, абсолютно чистому царстві,
У центрі повністю прикрашеної Славетної Мідної Гори,
Я ясно проявляюся в йогічній формі Озерного Ваджри (Падмасамбхави),
Дотримуючись настанов взаємозалежності від Преподобної Ваджрайогіні:
З одним обличчям, двома руками, сяючим червоним, тримаючи кинджал і чашу з черепа,
Двома ногами у ваджрній позі, трьома очима, що дивляться в простір,
На маківці — лотос із розкритими пелюстками на сидінні сонця-місяця.
Нерозривно з’єднаний з корінним гуру, втіленням усіх притулків,
Еманаційним тілом Озерного Ваджри,
Сяючим біло-червоним блиском, юним і яскравим,
У глибокому вбранні та молитовному шарфі,
З одним обличчям, двома руками, у позі грайливого царя,
Права рука тримає ваджру, ліва — чашу з черепа з вазою,
Прикрашений пелюстками лотоса, молитовно благаючий.
У лівій пахвині — верховна супутниця блаженства і порожнечі,
Таємно тримаючи тригострий кхатвангу,
Перебуваючи в просторі променів світла та сяючих сфер.
Зовнішнє оточення прикрашене мережею п’ятикольорового світла,
Двадцять п’ять еманантних учнів пана,
Реалізовані майстри Індії та Тибету, божества їдамів,
Дакіні, захисники дхарми та зв’язані клятвою, зібрані, як хмари.
Усе ясно проявляється в стані великої рівноваги ясності та порожнечі.

ХУМ!

На північно-західному кордоні країни Оддіяни,
У серці лотоса на стеблі,
Ти досяг найвищого сіддхі дивовижних якостей,
Відомий як Падмасамбхава, Народжений із Лотоса.
Оточений сонмом дакіні,
Я практикую в твоїх стопах:
Прийди, щоб дарувати благословення!

ГУРУ ПАДМА СІДДХІ ХУМ!
ХРІХ!

З моїм тілом, множеним як частинки всесвіту,
Я поклоняюся через еманації.
З силою підношень, візуалізацій і медитативного поглинання,
Я підношу весь феноменальний світ як мандалу.
Усі нечесноти трьох воріт (тіла, мови, розуму),
Сповідаються в просторі світлоносної дхармакаї.
Я радію всім чесним накопиченням, охопленим двома правдами.
Я благаю повернути колесо вчень трьох колісниць.
Поки сансара не спорожніє,
Я молю тебе залишатися, не переходячи в нірвану.
Усі корені чеснот, зібрані за три часи,
Я присвячую причині великого просвітлення.
Преподобний Гуру Рінпоче,
Ти — слава, що втілює співчуття і благословення всіх будд,
Єдиний захисник усіх живих істот.
Я підношу своє тіло, майно, розум і серце без прив’язаності.
Поки я не досягну просвітлення,
У щасті, стражданні, добрі, злі, високому чи низькому,
Преподобний великий пане, Народжений із Лотоса, знай мене!
У мене немає іншого притулку, крім тебе.
У цей занепадницький час істоти потопають у нестерпних стражданнях.
Врятуй нас із цього болота, Великий Гуру!
Даруй чотири посвячення з благословеннями,
Даруй усвідомлення зі співчуттям,
Очисти два затемнення своєю силою.
Коли настане час моєї смерті,
У самовиниклому царстві Славетної Мідної Гори,
У еманантній чистій землі єдності,
З моїм базовим тілом як Ваджрайогіні,
Перетвореним на сяючу кулю світла,
Я зливаюся нерозривно з Преподобним Народженим із Лотоса,
Прокинувшись до великої єдності,
І через гру великої мудрості в блаженстві та порожнечі,
Я стаю верховним провідником, що веде всіх істот трьох світів.
Преподобний Падмасамбхава, звільни істот!
Я благаю з глибини мого серця,
Не просто словами чи поверхневим наміром.
Даруй благословення з простору твого розуму,
І виконай мої прагнення!

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СІДДХІ ХУМ!

Промовляй це як безперервний потік, подібно до течії річки, отримуючи чотири посвячення через візуалізацію:
Якщо візуалізація нечітка або елементи порушені,
Очисти сприйняття всіх явищ і істот як гру тіла, мови та розуму Великого Оддіяни,
І міцно закріпи благання.
Коли виникають радість або усвідомлення, нехай явища будуть ненаправленими,
Підтримуючи миттєве первинне усвідомлення як воно є.
Коли виникають страждання, негативна мова чи хвороба,
Думай: «Це метод гуру для вичерпання моєї негативної карми», і радій з ентузіазмом,
Випускаючи затхле дихання і прагнучи в благанні.
Якщо виникають перешкоди чи шкода від негативних сил,
Викликай до них співчуття,
Злий їхні уми з нерозривними трьома ваджрами твого усвідомлення і розуму гуру,
Перерізаючи корінь шкідливих думок і прагнучи до Ваджра Гуру.
Постійно вважай, де б ти не був, за справжню Славетну Мідну Гору,
Не як звичайне місце.
Це очищає царство.
Уявляй, що в час смерті чиста земля оточена незліченними царствами будд.
Усе, що ти їси чи п’єш, вважай сутністю амріти і піднось гуру на маківці.
Під час сну уявляй, як гуру прибуває з тім’яної апертури,
Входячи в чотирипелюстковий лотос у твоєму серці,
Очищаючи твоє тіло і світ у світлоносність,
Зцілюючи елементи в стані внутрішньої ясності.
Якщо прокидаєшся, переріж розумові поширення чи сни,
Підтримуючи простір світлоносності.
Піднімаючись, як риба, що вистрибує з води,
Уявляй гуру в твоєму серці, що рухається через центральний канал до маківки,
Сяючи радісно в просторі над головою, ясно і кружляючи.
Коротко кажучи, у всі часи та в усіх формах,
Зовнішній світ — це палац Славетної Мідної Гори,
Внутрішні істоти — зібрання героїв і дакіні,
Таємні еманації і поглинання розуму самозвільнені,
І з стану усвідомлення прагни лише до сутності, Ваджра Гуру.
Між сесіями промовляй молитву прагнення Славетної Мідної Гори і присвячуй.
У час смерті, чи то вчасно, чи несвоєчасно,
Перетвори базове тіло на форму Ваджрайогіні, сяючу кулю,
І злийся з гуру на маківці.
Спочивай у стані недвоїстого усвідомлення, вільного від поширення і згортання,
Це король усіх практик пхови (перенесення).
Ця настанова — квінтесенція стадії породження,
Еліксир стадії завершення,
Сутність природного стану,
І вузол сутнісних настанов.
Навіть якщо пояснити 84 000 воріт дхарми,
Нічого глибшого за це не виникне.
Це глибока печатка, тож бережи її в серці, щасливці!

Е МА!

З циклу Лонгчен Нйінгтік,
Зовнішня практика гуру-йоги,
Глибока і священна, з великими благословеннями,
У світлоносному палаці центрального каналу,
З усвідомленням, прикрашеним лотосовою гірляндою,
Даруй символічну лінію благословень!
Коли настане час приносити користь істотам,
Двері скарбниці розуму небесного скарбу відкриваються,
Через глибоку взаємозалежність,
Досягаючи найвищої глибини.

САМАЯ! ПЕЧАТКА ПЕЧАТКА ПЕЧАТКА!

Візуалізація для отримання чотирьох посвячень:
З палким прагненням до гуру, з любові він споглядає на тебе:

З чола гуру сяючий ОМ, подібний до кришталю, випромінює промені світла,
Входячи в твою маківку,
Очищаючи карму і затемнення тіла,
Благословення ваджрного тіла входять,
Даруючи посвячення вази,
Роблячи тебе посудиною для стадії породження,
Сіючи насіння від’ядхари дозрівання,
Встановлюючи потенціал для нірманакаї у твоєму континуумі.

З горла гуру палаючий АХ, подібний до рубінового лотоса, випромінює промені світла,
Входячи в твоє горло,
Очищаючи карму і затемнення мови,
Благословення ваджрної мови входять,
Даруючи таємне посвячення,
Роблячи тебе посудиною для рецитації мантр,
Сіючи насіння від’ядхари довголіття,
Встановлюючи потенціал для самбхогакаї у твоєму континуумі.

З серця гуру ХУМ, кольору неба, випромінює промені світла,
Входячи в твоє серце,
Очищаючи карму і затемнення розуму,
Благословення ваджрного розуму входять,
Даруючи посвячення мудрості-усвідомлення,
Роблячи тебе посудиною для блаженства-порожнечі тсандалі,
Сіючи насіння від’ядхари мудри,
Встановлюючи потенціал для дхармакаї у твоєму континуумі.

Знову з серця гуру ХУМ, другий ХУМ стріляє, як стріла,
Зливаючись нерозривно з твоїм розумом,
Очищаючи карму і затемнення універсальної основи,
Благословення ваджрної мудрості входять,
Даруючи остаточне посвячення, позначене словами,
Роблячи тебе посудиною для первинної чистоти і великої досконалості,
Сіючи насіння від’ядхари спонтанної присутності,
Встановлюючи потенціал для свабхавікакаї у твоєму континуумі.
Після цього злий тіло, мову і розум гуру з твоїми трьома воротами як єдиний смак,
Підтримуй сяйво погляду і прагни в молитовній практиці.
Це називається «Бачення Гуру як Дхармакаї».

འུྃ༔ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔
ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔

༔རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔
བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔
མ་ངེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔
ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་༔
མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་གིས༔
ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔
གཞི་རྫོགས་རྟེན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་གསལ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔
བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔
རང་ཉིད་ོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔
ཞབས་གཉིས་༼༡༽དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔
སྤྱི་བོར་པདྨའབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔
དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔
ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུད་མ་གསོལ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔
དབུལ་འདབ་ལྡན་པདྨི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔
མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔
འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔
ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔
སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔
རྒྱ་བོད་པན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔
ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
པདྨགེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
པདྨའབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་པདྨསིདྡྷ་ཧཱུྃ༔
ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔
སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔
སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔
དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔
མྱ་༼༢༽ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔
དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔
རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔
ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔
སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔
ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔
འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔
སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔
བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔
ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔
མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་༔
འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔
དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔
རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔
སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔
ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔
རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔
ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔
གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔
དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔
འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔
རྗེ་བཙུན་པདྨ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ༔
གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔
ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔
བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔
བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨསིདྡྷ་ཧཱུྃ༔
ཞེས་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་བློས་ལིངས་བསྐུར་གྱིས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ༔
དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱུང་ན༔
སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ༔
ཉམས་སྤྲོ་བ་དང་རིག་པ་དངས་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་བ་སྐྱང་༔
སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་གནང་བ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ཡིད་དང་ས་སྤྲོ་སེང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་འབུད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད༔
གདོན་ག་གེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དུད་དུད་བ་བསྐྱེད་ལ་ཁོའི་སེམས༔
རང་གི་རིག་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྩ་གདར་གཅད་དེ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་འབད༔
རྟག་པར་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་༼༣༽མི་བལྟ༔
དེས་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔
འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔
ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ༔
ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གནས་མར་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས༔
རང་གི་སྙིང་པདྨའདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན༔
དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ༔
གལ་ཏེ་སད་པ་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བསྐྱང་༔
ནངས་པར་ལྡངས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན༔
གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་ཁྱིལ་ལེར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔
མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་༔
ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ༔
གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ལ་འབད་ཅིང་༔
ཐུན་མཚམས་སུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་འདོན་ཞིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས༔
དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ནམ་འཆི་བ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམས༔
བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ༔
འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད༔ རྫོགས་རིམ་གྱི་བཅུད༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་༔
མན་ངག་གི་མདུད་ཡིན་པས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་གནད་འདི་ལས་ཟབ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཟབ་རྒྱ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཞིག༔
ཨེ་མ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔
ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར༔
ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཆེ༔
འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔
ཤེས་རིག་པདྨཐོད་ཕྲེང་གིས༔
བྱིན་རླབས་བརྡ་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔
འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔
ཐུགས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ༔
རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱེད༔
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔
ས་མ་ཡ༔
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

༈ དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི༔

བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ།
གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ན་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།
ལུས་༼༤༽ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག
།སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
རྣམ་སྨིན་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།མགྲིན་པ་ན་ཨཱཿཡིག་པདྨརཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།
ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག
།གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
གསང་བའི་དབང་ཐོབ།
བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག
།ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།
བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད།
རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས།
ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ

།དེ་རྗེས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ལྟ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ཞིང་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་ལ་འབད།

འདི་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལྷ་བ་ཞེས་བྱའོ༔