ཆོས་དབང་གཏེར་མ། Гуру Чованг (1212—1270) ན་རཀ་སྐོང་བཤགས Нарак Коншаґ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས། nyams chag sdig sgrib thams cad bshags pa'i rgyal po na rag dong sprugs/ Повелитель, що очищує всі порушення обітниць, негативні дії та затьмарення, спустошуючий до самого дна найглибше пекло. རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ངག་བཤགས་ཚིག་ཡིད་གནོང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤགས་པ་བྱའོ༔ རྗེས་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་གདབ་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་ལ་བསྒྲིམ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ༔ Йогін повинен ясно, якби вони були видимі звичайним зором, споглядати, як зібрання лам, мирні та гнівні Сугати, посідають в небі над ним на лотосових тронах з Сонця та Місяця; перед ними виникають образи тіла йогіна, багаточисельні як пісчинки в просторі; за допомогою мови вимовляються ці рядки очищення; в мисленні відбувається невимовне каяття та очищення всього в трьох часах. Потім ясно утвердись в правильному воззрінні, зосередся на збереженні самай та, завдяки цьому, швидко опануй досягнення! བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ Усі гуру відьядхари та божества мандал мирних і гнівних Переможців присутні в небі переді мною. Ваджра самая! ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ Е МА ХО О, Володаре всіх десяти напрямків в чотирьох часах, Всі учителі і мирні і гнівні Переможці, послухайте! Прийдіть сюди, зійдіть на лотосовий трон з Сонцем і Місяцем, Ми здійснюємо простягання і офіру заради очищення самай і аду Нарак. Ми простягаємося перед наставниками, володарями бездоганних чеснот. Ми простягаємося перед безообʼєктною неконцептуальною Дхармакаєю. Ми простягаємося перед Самбогакаєю — Довершеним Блаженством. Ми простягаємося перед Нірманакаєю — всюди маніфестованим Покровителем істот. Ми простягаємося перед Ваджракаєю — незмінним природнім станом. Ми простягаємося перед істинною та ясною Абхісамбодхікаєю. Ми простягаємося перед мирними і милосердними божествами, що заспокоюють тривожні емоції. Ми простагаємося перед гнівними і несамовитими обличчями тих, хто усуває хибні погляди. Ми простягаємося перед небесами Манджушрі, повелителем методів, Володарем життя. Ми простягаємося перед Лотосовою Мовою, звуком що є вільний від недоліків. Ми простягаємося перед Діамантовим Розумом, що володіє істинним смислом. Ми простягаємося перед Амрітою — ліками, що виліковують хвороби пʼяти ядів. Ми простягаємося перед божественним Ваджракілаєю, що усуває ворожі сили. Ми простягаємося перед зібранням Мамо, що володіють природою елементів. Ми простягаємося перед зібранням Відʼядхар, здійснивших рівні і шляхи. Ми простягаємося перед власниками обітниць, котрі оберегають вчення. Ми простягаємося перед зібранням повелителів мантр. ཧཱུྂ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༌༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ХУМ Самоусвідомлення, самосвідомість звільнені від оман. З цієї рівністної сутності виникає мудрість. Перед Самантабхадрою — Батьком та Матірʼю, Ми простягаємося аби ум і дхарми були чистими, В неконцептуальному і нероздільному розумінні, Сіяє світло пʼяти мудростей Перед пʼятьма родами сугат Ми простягаємося аби очистити тревожні емоції. Причини виникнення у природі Простору, Проявляються як зібрання пʼяти мудростей, Перед пʼятьма матерями Простору Ми простягаємося аби очистити елементи. Зібрання чисельних проявів мудрості Природнім чином проявлені заради блага істот. Перед восьма Бодхісатвами Ми простягаємося, аби очистилась свідомість чотирьох глибин. Бездоганні якості із сутністної мудрості, Бажання досягнення проливаються дощем, Перед восьма шанованими богинями Ми простягаємося аби очистився простір та час. Обличчя даків, що усмиряють злі сили, Вільні від вад чіпляння за сутності, Перед чотирьома охорнцями Такріт Ми простягаємося аби були очищені хибні погляди. Через любов, милосердя, співрадість І рівнісність створюється благо для істот. Перед чотирьома несамовитими охоронками Ми простягаємося аби очистились уяви про постійність і відсутність. Шість світів самсари із шести дуалістичних концепцій Виникають завдяки невіданню. Перед шістьома Муні, що утихомирюють виходячи з милосердя, Ми простягаємось аби очистити запаморочення. ཧཱུྂ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ХУМ Самантабхадра, потуга усвідомлення Перед тобою, о величний, ми простягаємося! Бездоганний в усуненні пʼяти ядів, О, Херука, перед тобою ми простягаємося! Проявлені з простору поєднанням методів і мудрості, О, Гнівні Матері, перед вами ми простягаємося! Таємні повелительки, проявлені з розуму, О, пʼять несамовитих володарок, перед вами ми простягаємося! О посланиці, крилаті та іклисті пожирательки, Перед вами, вісім Трамен, ми простягаємося! О, збираючі, вабні, звʼязуючі і радуючі Володарки, Перед вами, о чотири охорониці, ми простягаємося! О, володарки, проявлені в мирському обличчі, Перед вами, пані, ми простягаємося. ཧཱུྂ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྂ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ХУМ О, Ямантака, що поклав кінець володарю смерті, Оточений потужною, славетною і гоноровою свитою, О, втілення Манджушрі, перед тобою ми простягаємося! ХУМ О, повелитель Хаягрива, божество могутності, Оточений свитою з несамовитих і могутніх Даків, Перед тобою, Лотосова Мова, ми простягаємося! ХУМ Великий і славетний ваджра Херука, Оточений самоосвітленою свитою, Перед тобою, найчистіше мислення, ми простягаємося! ХУМ Найвеличніший бхагаван Херука, Оточений незліченною свитою з мирних та гнівних божеств, Перед тобою, власником бездоганних якостей ми простягаємося! ХУМ О, Ваджра Кумара, втілення просвітленої активності, Оточений свитою з десяти полумʼяних гнівних божеств, Перед тобою, той що здійснює просвітлені діяння, ми простягаємося! ХУМ О, істинно бездоганний Покровитель Херука, Оточений свитою, що виникла з пʼяти елементів, О, зібрання Мамо, перед вами я простягаюся! ХУМ О, відʼядхара Дордже Драгпо Цал, Оточений свитою з тих, хто на рівнях та шляхах, О, зібрання Відʼядхар, перед вами ми простягаємося! ХУМ О, потаємні повелителі, одягнуті в сині халати, Оточені мирськими гордецями, Перед вами, о хранителі вчення, ми простягаємося! ཧཱུྂ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔ ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔ སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱང༌༔ མོས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔ དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས༔ ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླས༔ ХУМ О, могутній чорний, володар потуги та сили, Оточений багатьма володарами сурових мантр, Перед тобою, о усмиритель ворогів та перешкод, ми простягаємося. Переможці, гнівні та мирні божества, Ті, хто чує їх імена і простягається перед ними, Очистив всі порушення Самаї, Очистяться від пʼяти дій з безпроміжним результатом. Навіть ад Нарак буде перевернутий до самісінького дна. І стане чиста земля Переможців-Відʼядхар. Недоліки визрівання карми, Ми визнаємо в мові, і вони очищуються в розумі. Ми оголошуємо про них з невимовним каяттям — і вони очищуються. З відданістю ми зʼєднуємо ладоні біля серця І з вірою здійснюємо повні простягання, Називаємо імена мирних і гнівних божеств. Потім зробивши тіло пʼятиконечним, Ми споглядаємо Ваджрасаттву на наших маківках. Ми вимовляємо мантру сутність, що перевертає ад Нарак до самого дна. ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ОМ БАДЗРА САТО САМАЯ ... А འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༌༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཅན་ལ༔ གཤེ་སྐུར་བཏབ་དང་ལྟ་བ་ལོག༔ གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ངན་སེམས་ཚིག་རྩུབ་ཆགས་སྡང་བྱས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཁོར་མ་གསལ༔ འཛབ་དང་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གསང་བཅུའི་གཉེར་གཏད་དམ་བཅས་པ༔ ཀུན་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་རྫས་བསྟན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་མ་ཤེས་ལོག་པར་བལྟས༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མ་རིག་དབང་གིས་དུག་ལྔར་གོལ༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ གཙང་དམེར་བལྟས་དང་བག་མེད་སྤྱད༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་ལོག༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ལོག་པར་སྤྱད༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ཆག༔ ལེ་ལོ་གཡེང་བ་གཉིད་ཀྱིས་རྨུགས༔ གསོག་འཇོག་སེར་སྣས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང༌༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་ཕྲི་བ་དང༌༔ བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པ་ཡིས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ О, незліченні мирні і гнівні божества, дослухайтесь нас! Настанови переможців і наших вчителів лам Ми не виконували належним чином, Помилялись на порушували. Милосердного ваджрного наставника Ми сварили і дотримувались хибних поглядів На стосунки з (його) жінкою, ваджрними браттями та сестрами Ми мали дурні помисли, були грубі і пристрасні. Ми дійшли до того, що били та штовхали їх. Це порушенні самаї тіла. Очищуємо в присутності зібрання мирних і гнівних божеств. Ми не споглядали ясно божеств-Їдамів зі свитами. Ми порушували правила вимовляння і співу текстів та мантр. Це порушення самаї мови. Очищуємо в присутності пʼяти родів мирних і гнівни божеств. Ми дали обітницю оберігати і нерозголошувати десять таєн, Але ми проголошували їх всім і ділилися сутністю Самаї. Це порушення самаї ума. Очищуємо в присутності мирних і гнівних Переможців. Пʼять самай, які повинні бути пізнані Як пʼять будда-сімейств, ми не побачили їх наочі і мали про них хибні погляди. Пʼять самай, які не повинні бути відкинутими, Через ігнорування реальності перетворилися на пʼять ядів. Пʼять самай, які повинні бути прийняті, Ми розглядали як чисті і нечисті і необережно з ними поводились. Пʼять самай, які повинні бути здійснені Ми не розпізнали в нас, і помилялися щодо них. Пʼять самай, які варто виконувати, Ми не осягнули ясно і чітко, і виконували їх неправильно. Всі ці порушення самай Очищуємо в присутності божеств-Їдамів. Ми були ліниві по відношенню до Самадхі Наближення і Здійснення. Ми пропускали практики офіри по шести нагодам, на новий і повний місяць. Ми отупіли від ліні, необережності і сну. Із-за скупості і скряжності наші офіри були менш ніж незначними і скромними, Ми були прожерливі як шакали на банкетах До офіційного початку, порушували офіру першого плоду, Через нечесну і грубу поведінку Помічені і непомічені самаї Ми очищуємо в присутності Дакінь, власниць обітниць. Порушення самай розуму очищуємо завдяки правильним поглядам. Крім того, основу всього — бодхічіту, Пізнаємо як світогляд "неіснування", Практикуємо як медитацію "не-неіснування", І осягаємо як практику "не існування ні не-існування". Бодхічіта вільна від надії і страху — Корінь і всі гілки Самаї, Тому порушення Самаї є невиникненними і ненародженими, Самаї вільні від того, що потрібно очищувати і від того, хто повинен очиститися. ཧཱུྂ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ གཙང་དང་རྨེ་བར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གྲྭ་ཟུར་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཞལ་ཡས་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྐྱེས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ རང་རིག་དོན་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་པ་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་དང་༔ ཚོགས་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་དང་༔ མར་མེ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང་༔ དང་པོ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏེག༔ འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བསྐང་མཆོད་འབུལ༔ ХУМ Оскільки Дхармадхату вільна від концепцій, Як тяжкі двоїсті уявлення про існування і не-існування, Яке занепокоїння — чіплятися за конкретні ознаки речей, Ми очищуємося від цього в неконцептуальному просторі довершеного блаженства! Оскільки Самантабхадра знаходиться на іншій стороні від добра і зла, Які тяжкі уявлення про чисте і не-чисте. Яке занепокоїння — чіплятися за добро і зло, Ми очищуємося від цього і просторі довершеного блаженства Самантабхадри! Оскільки в рівносності нема великого і малого, Яке тяжке уявлення про себе та інших, Яке занепокоїння — чіплятися за велике і маленьке, Ми очищуємося від цього в просторі довершеного блаженства рівносності! Оскільки бодхічіта вільна від народження та смерті, Які тяжкі уявлення про це і наступне існування, Яке занепокоїння — чіплятися за народження і смерть, Ми очищуємося від цього в просторі незмінного безсмертя! Оскільки велика сфера вільна від сторон і кутів, Як тажко уявляти форму і сутність, Яке занепокоїння — чіплятися за сторони і кути, Ми очищуємося від цього в просторі зі всіх сторін сфери! Оскільки природній стан незмінний в трьох часах Яке тяжке уявлення про початок і кінець, Яке занепокоїння — чіплятися за рух і зміну. Ми очищуємося від цього в просторі, незмінному в трьох часах! Оскільки самовиникненна мудрість і воля вільна від зусиль і здійснення, Яке важке уявлення про причину та результат, Яке занепокоїння — чіплятися за зусилля та здійснення, Ми очищуємося ві цього в самовиникненному просторі, вільному від зусиль! Оскільки мудрість усвідомлення вільна від постійності і перерваності, Яке тяжке двоїсте уявлення сприймаючого сприймаючим, Яке занепокоїння — чіплятися за постійність і переваність. Ми очищуємося від цього в просторі мудрості усвідомлення! Оскільки чиста Дхармата вільна від концепцій, Які тяжкі уявлення про біль і страждання, Яке занепокоїння — сприймати що небудь як кінець або середину, Ми очищуємося від цього в просторі чистої Дхармати! ཧཱུྂ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྫས༔ གདོད་ནས་དག་པས་གཙང་རྨེ་བྲལ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༌༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་སྨན་ཆེན་འདིས༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ནས༔ རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྐང༌༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐང༌༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༌༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྲོལ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༌༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་པར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པས་བསྐང༌༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཏེ་ནས་རཀྟ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྂ༔ ཆོས་ཉིད་རླན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁ་དོག་དམར༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག༔ པདྨ་རཀྟ་རང་བྱུང་ཁྲག༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་སྲོག་གི་ཁྲག༔ རྩི་བཅུད་དམར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་དབང་གི་རྫས༔ མ་དག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་ཚིག་གསོ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྂ༔ ཁམས་གསུམ་གསོ་བ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ༔ འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་རོ་དྲུག་ཟས༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོའི་ཤ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ཡི་བཅུད༔ ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ༔ མོས་པས་བསམས་ཏེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མོས་པས་འབུལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཛེས་པར་འབུལ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བརྗིད་པར་འབུལ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དགྱེས་པར་འབུལ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཚིམ་པར་འབུལ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྂ༔ རྫས་ཀྱི་ཀོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་རུ༔ གཙང་མའི་སྡོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་བཙུགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་མར་ཞུན་གྱིས་བཀང༌༔ གསལ་བའི་མར་མེ་བརྒྱ་སྦར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐིག་ལེ་གསལ༔ རང་བྱུང་ཞི་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་ན༔ རང་རྩལ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ མོས་གུས་དད་པའི་སྣང་བ་ལ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་འགག་མེད་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ལ༔ ཤེས་པ་རང་བྱུང་ས་ལེར་གནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཡངས་པ་ལ༔ གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དག་པར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྂ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་བལྟམས་ཏེ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་དག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་དཔའ་བོའི་རྫས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཛ་གད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་གསུངས་མཆོད་སྐོང་བསྡུས་པའོ༔ ༔