Джигме Лингпа.
Драгоценность Исполняющая Желания:
Садхана Гуру-йоги

འུྃ༔ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔
ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔


༔རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔

Простираюсь перед манифестацией обшиного пространства самоосознавания!

བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔
མ་ངེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔
ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་༔
མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་གིས༔
ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔
གཞི་རྫོགས་རྟེན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་གསལ༔


Внешний аспект Учителя — полностью неопределен.
Тело Учителя — поза Вайрочаны.
Глубокая и преданная мотивация
Предстает в образе Завершенной Основы
Без отвелений — самоосознавания.

ཨེ་མ་ཧོ༔
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔
བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔
རང་ཉིད་ོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔
ཞབས་གཉིས་༼༡༽དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔
སྤྱི་བོར་པདྨའབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔
དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔
ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུད་མ་གསོལ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔
དབུལ་འདབ་ལྡན་པདྨི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔
མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔
འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔
ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔
སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔
རྒྱ་བོད་པན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔


ЭМАХО
Измерение Бесконечной Чистоты Спонтанного Самовозникновения
Место Завершенния — Центр Высшей Славная Медноцветной Горы

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
པདྨགེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
པདྨའབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་པདྨསིདྡྷ་ཧཱུྃ༔

ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔
སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔
སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔
དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔
མྱ་༼༢༽ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔
དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔
རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔
ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔
སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔
ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔
འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔
སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔
བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔
ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔
མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་༔
འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔
དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔
རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔
སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔
ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔
རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔
ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔
གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔
དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔
འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔
རྗེ་བཙུན་པདྨ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ༔
གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔
ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔
བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔
བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨསིདྡྷ་ཧཱུྃ༔


ОМ А ХУМ БАДЗРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ཞེས་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་བློས་ལིངས་བསྐུར་གྱིས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ༔
དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱུང་ན༔
སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ༔
ཉམས་སྤྲོ་བ་དང་རིག་པ་དངས་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་བ་སྐྱང་༔
སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་གནང་བ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ཡིད་དང་ས་སྤྲོ་སེང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་འབུད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད༔
གདོན་ག་གེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དུད་དུད་བ་བསྐྱེད་ལ་ཁོའི་སེམས༔
རང་གི་རིག་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྩ་གདར་གཅད་དེ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་འབད༔
རྟག་པར་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་༼༣༽མི་བལྟ༔
དེས་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔
འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔
ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ༔
ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གནས་མར་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས༔
རང་གི་སྙིང་པདྨའདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན༔
དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ༔
གལ་ཏེ་སད་པ་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བསྐྱང་༔
ནངས་པར་ལྡངས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན༔
གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་ཁྱིལ་ལེར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔
མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་༔
ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ༔
གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ལ་འབད་ཅིང་༔
ཐུན་མཚམས་སུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་འདོན་ཞིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས༔
དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ནམ་འཆི་བ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམས༔
བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ༔
འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད༔ རྫོགས་རིམ་གྱི་བཅུད༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་༔
མན་ངག་གི་མདུད་ཡིན་པས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་གནད་འདི་ལས་ཟབ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཟབ་རྒྱ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཞིག༔
ཨེ་མ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔
ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར༔
ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཆེ༔
འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔
ཤེས་རིག་པདྨཐོད་ཕྲེང་གིས༔
བྱིན་རླབས་བརྡ་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔
འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔
ཐུགས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ༔
རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱེད༔
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔
ས་མ་ཡ༔
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

༈ དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི༔


Получение Четырех Посвящений

བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ།
གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ན་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།
ལུས་༼༤༽ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག
།སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
རྣམ་སྨིན་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།མགྲིན་པ་ན་ཨཱཿཡིག་པདྨརཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།
ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག
།གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
གསང་བའི་དབང་ཐོབ།
བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག
།ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།
བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
།སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད།
རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས།
ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ
།དེ་རྗེས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ལྟ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ཞིང་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་ལ་འབད།

འདི་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལྷ་བ་ཞེས་བྱའོ༔